研究と参究の区別

研究とは、定力がない、あるいは定力が不足していることの表れです。定力が不足していると、意根は力を働かせてその中に参与することができず、意識だけで単独に思惟・分析・推理・判断するしかありません。そのため表面に浮かぶことしかできず、法義の奥深くに入り込んで深層の内包を探究することができず、得られる結果も比較的浅薄で、一般論に終始し、精髓を得ることができません。定力がないとき、心神は分散し、発散的な思惟となって、力強さがなく、まるで蜻蛉が水に軽く触れるようで、一つに専念してその中に深く入り込み、法の来歴と帰結をはっきりと究めることができません。その結果は実証のないものであり、実証の具体的な方法や手順を示すことができません。

一方、参究の思惟活動は、ある程度の禅定力がある状況のもとで行われるものであり、思惟は深く細やかで、専一にして深く透徹しています。まず意識が用心し、次いで意根が参与し、最後には意根の思想活動が主となり、意根の働きが最大のものとなります。このように用心すると非常に力強く、法義の奥深くまでまっすぐに到達し、細部に至るまで明らかにし尽くすことができ、疑情をも攻略し、その結果は深く信じて疑わず、思想の結縛を断除します。参究の結果は、他人の目から見て隙がなく、また他人に修行の入るべき処を与え、他人の思路を導き、自利利他の目的を達成することができます。

古来、研究に励んできた者は、文人墨客が多いものでした。文人墨客は定が浅く情が重く、文字の表面で文章を弄ぶことを好み、仏法に対しては浅く嘗めるだけで深い潭に入って宝蔵を攫い取ることができず、潭のほとりで清水をすくめるだけです。たとえ深潭に入ろうと思っても、定力が不足しており、その思惟は錐の先のように猛烈な力を持つことができず、法の中に深く入って深義を得ることができません。それゆえ、唐宋の時期の李白・白居易・蘇東坡らの仏学思想は、仏教の発展に影響を与え、牽引することができませんでした。民国時期およびそれ以前の文人、たとえば胡適・豊子愷なども同様で、禅宗の著作は豊富で、洋洋たるものでしたが、その所説も皮毛にすぎず、禅宗の皮の内側に触れることができませんでした。その著作は一度読むだけでも多すぎるほどで、数言でその落処が知れ、広大な学人にとって一縷の参考になる点もなく、まして仏教に影響を与えるなど言うべくもありません。

研究を好む者は、定が浅く言葉が多く、文字は豊富ですが思想は貧しく、著作は身の丈に等しいほどあっても、糟糠が多く、栄養が少ないのです。参究する者は定が深く寡言で、思想は深く透徹し、精髓が多いのです。たとえば達磨祖師、傅大士、宝志公、さらに唐宋の時期の禅師たちは、その著作は限られていても、一言九鼎の重みがあり、一つの言葉に回味無窮で、人を数十年も参究させるのです。その言はその行に符し、その行はその言を表し、言行は永遠に一致し、表裏一如であって、道者の風範を体現しています。禅師の著作や語録は、禅師の修行の歩みと心得を体現しているだけでなく、人としての品格と菩薩の風範をも蔵しており、いずれも実修実証の成果であり、仏教の宝蔵であり、大衆に無窮の利益をもたらすものです。

したがって、自らを救い、衆生を救い、仏教の発展を牽引しようとするなら、定の中で深く参究して実証し、成果を証出して自利利他を成してこそ、はじめて仏教の発展を推し進めることができるのです。