念仏三昧（buddhānusmṛti-samādhi）は意根によって成就される

真の念仏三昧 (buddhānusmṛti-samādhi) とは、意識が十分に薫染して意根を牽引し念仏させることによって、意根が成就する念念とも仏である三昧 (samādhi) の境地であり、本心仏を証得した定慧円融の境地であって、定もあり慧もある。修習の全過程において、意識が意根を導き、仏菩薩の形像を念ずるところから真の仏菩薩の真如を念ずるへと進み、最終的に意根が真如三昧を成就し、意識は念じないが意根は念じるという、甚深の禅定が現れ、その後に智慧が生まれ、それによって真如自性を証得するのである。

その中の禅定は動と静を結合したものであり、両面ともおろそかにしてはならない。最初は静坐の中で修するのが比較的容易で、心が静まるのが速い。静の中での修持に功夫ができてくれば、活動の中でも心が安定しやすく、比較的に専心一意になれる。なぜなら静は動を養うからである。動と静の結合の中で一心に念仏でき、定力の修持ができあがり、般若 (prajñā) の智慧もある程度具足すれば、念仏しているのは誰かを参究することができる。それには一つの転換が必要で、禅定の中に智慧の観照を加える。これは観行 (vipaśyanā-caryā) ともいう。心念を仏念から疑念へと転換し、深く疑って、他の念頭をなくす。いつの日か、疑情が開き、念仏しているのは誰かを参究し出すであろう。

多くの人は、このように辛苦して功夫を積むことを望まず、またその方法もない。一部の人は近道をしようとし、小賢しいことをして、心の中で琢磨・分析し、情思意解を起こす。最終的に、念仏しているのはあれではないかと琢磨し出すかもしれない。どのように琢磨しようとも、あのものは至る所にあり、一切法の上に存在しており、仏はすでに公然と説き明かされている。あなたは念仏しているのがそれだと言うが、実際には念仏はなお八識の和合の運作であり、真も妄もある。どうしてそれだけだと言えようか。ある人は推論して、行住坐臥の中にあるのがそれであり、私は参究して出した、開悟したと言う。

しかし行住坐臥において、どの識を離れてあなたは行住坐臥できるというのか。八識の和合の運作である法を、第八識が単独で運作する法だとするのは、明らかな凡夫の知見であって、禅宗の明心の証悟ではない。今の時流のいわゆる開悟は、ほとんどすべての人がこのような悟であり、ほぼ百分の百がこのような悟である。それは「誤解」の「誤」であって、自分が自分を誤るだけである。自分を誤った後は、煩悩はますます熾盛になり、我慢はますます突出し、貪瞋痴の煩悩は顧慮なく現行するようになる。二つの「我」が出てくるからであり、結果は必然的にこのようになる。一方、真に悟った人は、我見 (ātma-dṛṣṭi) が断除され、頭が下がり、身心は軽安で、煩悩は軽くなり、定慧は増長し、心は空で無為である。

だから、真に悟りたい、自分自身に責任を持ちたいと思うなら、真の功夫を下し、真に参究しなければならない。投機取巧をせず、目立ちたがることを好んではならない。