意根は瞋の韻味を貪着しない

問：意根には常人には知られていない奇妙な習性があり、神様はしばしば嗔の韻味を貪着します。例えば、他人がうらやましくて仕方がない人がいて、他人が自分より優れているだけで嗔心を起こすのです。さらにひどい者になると、衆生の命を害して自分の快感を満たすことさえあります。

意根はまた両面派でもあり、一方は染汚、他方は清浄 (viśuddha/pariśuddha) です。それゆえ唯識宗は神様を染浄依と呼ぶのです。神様の一方の側は第八識如来蔵 (tathāgatagarbha) であり、もう一方の側は六転識です。依り所である如来蔵は常に恒常で清浄 (viśuddha/pariśuddha) であり、依り所である六転識は常に転じて染汚です。このような縁故によって、唯識を学ぶ者は意根が染浄依であると知るのです。以上の説は妥当でしょうか？

答：意根の極めて大多数の習性は常人には知られていません。なぜなら常人は定（じょう (samādhi)）も慧も不足しており、意根を証得できないからです。たとえ証得した人がいたとしても、煩悩の遮障があって転識成智していないため、意根の働きを観察できず、意根の心行を確切に知ることができません。それゆえ誤解が極めて多いのです。煩悩を断除していない者、転識成智していない者の意根は一切の煩悩を具足しており、最大の煩悩の習性は貪と嗔です。意根が貪の心行を生起しようとするなら、神様は必ず貪る法が自分にとって有用であり、自分が好きで、心地よく快楽であると感じ、自分の好み・利益・虚栄心を満たしてくれると考えるのです。

嗔心が現行してくると、怒っているときにどんな韻味があるのでしょうか？この説法は非常に奇妙です。なぜなら嗔は心所法であり、識心の心行であり、意根が自分の心行を貪着するという説法は、話が通じないからです。嗔そのものは身心を傷つける行為であり、さらには不愉快なものです。自分の不愉快を好み、自分と対立する者がいるでしょうか？自虐症でない限り、普通の人は嗔を好まず、嗔を避けられるならできるだけ避けようとするものです。たとえ他人に報復しようと考えるとしても、人を傷つけるのは七分、自分を損なうのは十分であり、一般の人はこういうことを好みません。だから、意根が嗔の韻味を貪着するというのは、絶対にそんなことはありません。別の面から言えば、韻味とは識心が色声香味触法の六塵の境界に対して感じることであり、識心は境界に対する感受を貪着することはあっても、特に快楽で心地よい感受を貪着するのであって、自分が怒っているときの不愉快な感受を貪着することはありません。そんな道理はないのです。

嗔恚心が比較的重い人は、しばしば嗔行を起こします。その人は心の中の怒りを外に放ち、他人にぶつけてはじめて、自分が平穏になれるのです。だから嗔心が特に重い人は他人に暴力をふるい、自分の嗔を発散させます。嗔を発散させてはじめて、心がいくらか楽になり、あるいは嬉しく快楽を感じるのです。中には、感情を発散させる対象が見つからず、自分自身に発散させたり、物に発散させたりして、それから心を静める人もいます。これは極少数の特殊な人に見られることであり、大多数の人はそうではありません。しかしこれも嗔の韻味を貪着していることの証明にはなりません。嗔は嗔、貪は貪であり、嗔を好む人はいませんが、仕方なく、意根には嗔心があり、時々発作のように現れるのです。

染浄依はそのようには解釈されません。染浄依の真実の意味は、意根が六識の清浄 (viśuddha/pariśuddha) と染汚の依止処であり源であり、六識が染であるか浄であるかは意根に依って定まるということです。意根は作主識であり、自分の心行に従って六識の造作を指揮できるので、六識の心行がどうなるかは意根にかかっています。意根が染汚であれば、必ず六識に指揮して染汚業を造作させ、意根が清浄 (viśuddha/pariśuddha) であれば、必ず六識に指揮して清浄 (viśuddha/pariśuddha) の行を造作させるか、あるいは六識をあまり運行させないか運行させないようにします。

意根は無始劫以来、ずっと如来蔵 (tathāgatagarbha) に依って初めて出生し運行しており、如来蔵に依って一切の法を見ていますが、神様は決して如来蔵の清浄 (viśuddha/pariśuddha) に依って清浄 (viśuddha/pariśuddha) になったことはなく、ずっと染汚のままです。だから如来蔵は意根の清浄 (viśuddha/pariśuddha) の依り所ではありません。真に如来蔵を証得して初めて、次第に如来蔵の清浄 (viśuddha/pariśuddha) 性に依止し、自分の染汚の心行を転じて、ますます清浄 (viśuddha/pariśuddha) になっていくことができるのです。

他方、意根は六識に依って六塵を了別し、身口意行を造作してはいますが、意根の染汚は先天的に存在するものであり、六識で熏染しなくても染汚が存在し、六識がないときでも、意根はずっと染汚のままです。逆に六道輪回の中で、意根は絶えず自分の染汚を六識に熏染し、六識に貪嗔痴を教え、六識はさらに輪回の中で染汚の環境に接触し、熏染された貪嗔痴を再び意根に伝え、こうして意根の貪嗔痴の染汚性をさらに増加させます。だから、意根の染汚性も六識に依って初めて生じたのではありません。しかし、意根が清浄 (viśuddha/pariśuddha) に転じようとするなら、六識による仏法の熏習に依らなければならず、六識が清浄 (viśuddha/pariśuddha) になってはじめて、意根も次第に清浄 (viśuddha/pariśuddha) になれます。逆に、意根が清浄 (viśuddha/pariśuddha) になれば、六識は染汚の環境に熏染されにくくなり、必然的にも清浄 (viśuddha/pariśuddha) になります。