五陰無我を明白することは断我見に非ず

私たちの中には、自分が虚妄であり、ただの仮の殻にすぎないと心でわかっている人がいますが、これは断我見 (ahaṃkāra-mamakāra-parityāga) と言えるのでしょうか。無我をわかり、自分が虚妄であるとわかることには、意識心のわかりと意根のわかりがあります。意識のわかりは、さらに真のわかりと偽のわかりに分けられます。真に観行 (vipaśyanā-caryā) して思惟したことによるわかりでなければ、真のわかりではありません。しかも、意識心のわかりだけではまだ非常に浅く、大きな作用を起こすことは少なく、心の奥深くにある意根はわかっておらず、依然として五蘊を我と認めているため、実際の問題を解決できず、まして解脱を得て輪回から出ることはできません。なぜなら、意根は五蘊の一切の身口意行を主宰し決定できるものであり、意識心の造作も含まれるからです。意根にまだ生死の結縛があれば、五蘊と六識を引きずって生死輪回を続けることになります。

真の断我見 (ahaṃkāra-mamakāra-parityāga) とは、意根が五蘊が確かに虚妄で無常であると認め、確認することであり、意根が五蘊無我の理を明らかに了解しなければなりません。意根に認め確認させるためには、意識心が深く細かく全面的な観行 (vipaśyanā-caryā) を行わなければならず、観行 (vipaśyanā-caryā) を通じて思惟の過程と結果を意根に伝え、意根が理解して初めて、自ら自ら思量 (manasikāra/manana) して確認することにより、五蘊の自我の虚妄性を確認できるのです。意識は、五蘊の中の每一陰 (pañca-skandha) がすべて虚妄であること、十八界の中の每一界がすべて虚妄であることを思惟観行 (vipaśyanā-caryā) しなければならず、思惟を徹底させます。特に意識心の虚妄については、いっそう徹底的に思惟しなければ、意根は五蘊が確かに非我であり、すべてが虚妄であると認め確認することができません。そうすることで、心の奥深くの思想に相当程度の転変が生じ、これこそが断我見 (ahaṃkāra-mamakāra-parityāga) なのです。