受是我、異我的真実義

雑阿含経巻五原文：「云何见受即是我？谓六受身——眼触生受，耳、鼻、舌、身、意触生受。此六受身一一见是我，我是受，是名受即是我。云何见受异我？谓见色是我，受是我所；谓想、行、识是我，受是我所，是名受异我。

云何见我中受？谓色是我，受在其中，想、行、识是我，受在其中。云何见受中我？谓色是我，于受中住，周遍其四体；想、行、识是我，于受中住，周遍其四体，是名受中我。

解釈：受蘊が我であるとはどのようなことか。受蘊とは六受身のことである。眼根が色塵に触れて眼識が生じ、眼識に受があり、耳根が声塵に触れて耳識が生じ、耳識に受があり、鼻根が香塵に触れて鼻識が生じ、鼻識に受があり、舌根が味塵に触れて舌識が生じ、舌識に受があり、意根が法塵に触れて意識が生じ、意識に受がある。意根はこの六つの受をすべて我とみなし、我（意根）はすなわち受であると考える。これを受即是我（受がすなわち我である、意根）と呼ぶ。

受が我と異なることとはどのようなことか。意根は色蘊を我とみなすと、受蘊は我の所有するものとなる。意根は想蘊・行蘊・識蘊を我とみなすと、受蘊を我の所有するものとみなす。これを受異我（受が我と異なる）と呼ぶ。

我（意根）の中に受があるとはどのようなことか。意根は色蘊を我とみなし、受蘊はその色蘊の中にある。意根は想蘊・行蘊・識蘊を我とみなすと、受蘊は想蘊・行蘊・識蘊の中にある。受蘊は我の所有するものとなる。

受の中に我があるとはどのようなことか。意根は色蘊を我とみなし、色蘊は受蘊の中に住し、我は受蘊の中に住し、受蘊は四肢全身に遍満する。意根は想蘊・行蘊・識蘊を我とみなし、想蘊・行蘊・識蘊は受蘊の中に住し、我は受蘊の中に住し、我は身体の全身に遍満する。これを受中有我（受の中に我がある）と呼ぶ。

上の文の「我」は、それぞれ色蘊を我とみなす我であり、次に他の蘊を我所とみなし、受蘊を我とみなし、さらに他の蘊を我所とみなす、というように類推されるが、この我は意根の我である。第八識に置き換えると、経文全体の義が通らなくなる。ここの我は第八識とは関わりがなく、我を第八識に置き換えると、まったく説明がつかない。それなのに、観行 (vipaśyanā-caryā) の結論がどうして「想蘊は第八識に非ず」となり得ようか。

ここでも同様に、主体である我を第八識に置き換えることはできない。第八識に置き換えると、前後の文が通じなくなり、かみ合わなくなる。これらの機能・作用を自分のものとするのは意根であって、第八識ではない。意識もまたこれらを自分の作用とみなす。しかし五識の機能・作用については、意識は自分のものとすることができない。なぜなら意識は五識を指揮できず、五識も意識もともに意根に指揮されているからである。

指揮し、主となることができる識こそが主人であり、いわゆる我である。意根が何かをしようとすると、第八識は神様にそれを成し遂げさせることができる。成し遂げられた後、意根は「我が何事かを成し遂げた、どうのこうの」と考える。そこで我が現れ、邪見 (mithyā-dṛṣṭi) が現れ、客が主を圧倒する（喧賓奪主）ことになる。

意根が思うところを行おうとすれば、六識がそれに従って行い、成し遂げられた後、「我が成し遂げた」と考えるが、すべて六識が成し遂げたのだとは知らず、六識の機能・作用を自分のものとみなす。もし成し遂げられなければ、自分は何も成し遂げられなかったと考え、がっかりして気分が沈む。六識という道具がうまく機能しなかった可能性があることも知らないのである。

一つの部隊の将軍は千軍万馬を指揮する。戦いのとき、兵士たちに告げて、我が軍の士気は旺盛であり、必ず勝利を収められると言う。将軍だけが「我が軍、我が軍」と言う資格を持つ。将軍は指揮権を持ち、大権を握り、軍隊について決定権を持っている。それゆえ、将軍を降伏させれば、軍隊全体が降伏し、戦いも終わる。愚痴な人はそうではない。兵士を一人ひとり降伏させようとし、何人かの兵士を捕らえれば大功を成し遂げたと考え、銅鑼を鳴らして叫ぶ。「我々は勝利した」と。しかしまもなく、相手の将軍が大部隊を率いて押し寄せ、愚痴な人は潰走して敗北する。

意識に断我見 (ahaṃkāra-mamakāra-parityāga) をさせて満足し、勝利したと高らかに叫ぶが、意根という主人公の我見 (ātma-dṛṣṭi) は盛んであり、あらゆるところで我に執着する。意識はやむなく主人に従い、我に利益となることを行い、「我心」「我行」は相変わらず現行する。このような修行に何の役に立とうか。聡明で智慧のある人が大木を切り倒すなら、必ず根元から切り崩す。愚痴な人だけが葉を摘み、枝を折りに行く。枝を折れば大木が倒れると考えるが、折られた枝は大木の生長には影響せず、大木はなお生き続ける。

意根という主人は両端をつなぎ、片手で第八識の機能・作用をつかみ、もう片手で六識の機能・作用を握り、すべてを自分のものとし、すべてを我のために用いる。この我は強悍で、動かすことが非常に難しい。それゆえ生死がこれほど堅固であり、無量劫また無量劫の輪回の中で、意根の我見を断除することがこれほど困難なのである。多くの人は一日も早く断我見を成し遂げるために、化城を作る。意識があれこれ考えて考えただけで断我見が成ったとし、その化城の中で休み、安全だと考える。ある日突然、主人が大いに怒り、化城は家も倒れ屋も崩れ、風雨や日照りにさらされることになる。

実のところ、大乗の経典であれ、小乗の阿含経であれ、この主体である我は、いずれも暗に意根を指しており、意識を指しているのではない。智慧のある人は、自分でさらに経典の中で味わってみるがよい。もし私が一時にすべて明らかにすれば、発狂して耐えられなくなる人も出よう。それでも私は、少しずつゆっくりとこの方面の意義を掘り起こし、真理を顕彰し、迷える衆生を救済していくつもりである。