意根の我見 (satkāya-dṛṣṭi)

意根は六根の一つであり、十八界の一つであり、五蘊と十八界は一対一の対応関係にある。「我我我」というとき、意根の我が頭をもたげるのであり、六識が表すものはすべて意根という我の心行であり、体現しているのはすべて意根の心性である。人の心理を観察できる人は、一人の人間の本質である意根の心行を観察することができるが、人を観察できない人は、六識の外面の作為という偽の相しか観察できず、偽の相に惑わされてしまう。今にして思えば、意根と意識を区別できなければ、我見を断ずるのは本当に難しい。

六根を観行するとき、意根をも観行することができる。神様は意識を生起させる根であると同時に、作主識でもある。この作主識の絶えざる変異性、固定しないこと、自在でないこと、滅しうることを観行すれば、意根は永遠に存在しえないこと、その心行は絶えず変異しており無常であることがわかり、したがって我でもない。

意識の機能・作用が我ではないことを確認するには、まず意識が確認し、さらに禅定の中での深細な観行を経て、意根が意識の観行に対して思量 (manasikāra/manana)し参究し、最後に意根もまた意識の機能・作用は我に非ず、我ではないと確認する。

さらに、時時処処に作主している意根の我についても、その虚妄で無我であること、空で無常であることを確認しなければならない。それに依って意識を生起させる心たる意根もまた我に非ず、まず意識が確認し、最後に意根が確認する。その前に、五識の機能・作用を観行して、生滅無常無我であることを確認しておかなければならない。こうしていくつかの識心の我見・我所見が断除される。我所見もまた容易には断除できない。

この一切法の観行・確認は、主として意根に確認させるためのものであり、その次にようやく意識に確認させるものである。というのも、意根が一切法を我とみなすからこそ、六識に指図して執取 (upādāna)させるのであり、執取した後、意根は六識の執取の作用を自分自身の作用とみなし、「私はこうだ、ああだ」と考えるのである。この我が現前するのであり、ぎらぎらと輝いて現れるのである。

意根は無始劫以来、ずっと五蘊を我とみなしてきた。色蘊を我とみなせば、身体が我である（身我見 (ātma-dṛṣṭi)）と言い、あるいは私の身体（我所）と言い、そして色身を貪愛し、色身を養い、色身を護持し、色身のために六識を駆り立てて、いかなる代償も払って一切の業行、悪業行を含む業行をも造作させるのである。

意根は受蘊を我とみなし、時には我所とみなす。受蘊こそ我であり、我こそ受蘊であり、受蘊は我の所有するものであり、私は受蘊の機能・作用を持っていると考える。そこで受蘊のために、六識を指図して、いかなる代償も払って一切の業行、悪業行を含む業行をも造作させるのである。

意根は想蘊を我とみなし、あるいは我所とみなす。想蘊こそ我であり、我こそ想蘊であり、私は想蘊の機能・作用を持っており、想蘊の機能・作用は我のものだと考える。私は想うことができ、想われた法は我の所有するものである。そこで六識を指図し操り、いかなる代償も払って一切の業行、悪業行を含む業行をも造作させるのである。

意根は行蘊を我とみなし、あるいは我所とみなす。行蘊こそ我であり、我こそ行蘊であり、行蘊は我の所有するものであり、私は行蘊を持っていると考える。私は行うことができ、私の行うものは我の所有するものである。そこで行蘊のために、六識を指図し操り、いかなる代償も払って一切の業行、悪業行を含む業行をも造作させるのである。

意根は識蘊を我とみなし、あるいは我所とみなす。識蘊こそ我であり、我こそ識蘊であり、識蘊は我の所有するものであり、私は識蘊を持っていると考える。私は識別することができ、識別したものは我の所有するものである。そこで識蘊のために、いかなる代償も払って一切の業行、悪業行を含む業行をも造作させるのである。