意根をいかに見出すか

私たちが「我…我…我」としているとき、心の中で「我…我…我」と考えているとき、まさにそこで意根のいわゆる「我」を探すのです。ここの我には意識の我と意根の我が含まれており、神様両者の体性を分ければ、意根の我を見出すことができます。それは隠れているのが比較的深く、しかも非常に頑固で、決断を下すことができ、あまり人の勧めを聞かないもの、これが意根の我です。これは意根の働きのあるところで意根を探し、意根を証得するということです。「我…我…我」と思うとき、そこで内省することができますが、これはなかなか困難です。

ここでどれが意根の我なのかを内省します。「我」と言うとき、ここの我には第六意識の心が考えている我もあれば、意根が考えている我もあります。神様両者を分けてこそ、この意根の我を証得することができますが、これはいくらか困難です。むしろ作主性の上で、時時刻々作主しているものを探すほうがよいでしょう。「私は何をしたい、私はどうこうしたい」というとき、そのとき作主し決定しているあの心こそが意根です。そこを探すほうが比較的速く、また比較的容易です。

もう一つ、意根を証得する最良の時間は、突発的な事件が起きたときです。自分の反応を観察します。突発的な事件が起きると、自分はすぐに反応し、思考する必要がありません。反応するときに決定を下したあの心、神様こそが意根です。その上で探すのです。越えて突然であればあるほど、自分の対応が速いとき、これこそが意根です。なぜなら意識の心はとても反応する間もなく、思惟する間もなく、すべて意根が無始劫以来の習気と慣性に基づいて決定し、抉択しているからです。そして六識にすぐさま身口意行を生じさせます。非常に速いのです。

たとえば外から突然何かが飛んできて、今にも自分にぶつかろうとするとき、あなたはとても機転が利いていて、一瞬で避けます。思考を許さず、避けることを決定したあの心こそが意根です。神様は無始劫以来、身体を我と執着しており、しかもずっと色身の我に縁し続けています。色身の状態および色身に関わる状態は、神様はすべて知っており、突発的な事態に遭遇すると、神様が身体にすぐさま避けさせ、いかなる少しの危害や危険も受けないようにします。この急いで避けることを決定したものこそが意根なのです。

あるいは家でお湯を沸かしていて、湯が沸いたとき、突然お湯が少し身体や手に熱くかかると、あなたはすぐに手を振り払います。この決定を下したのが意根です。なぜなら意識の心は反応する暇がないからです。この突然の熱の触塵が身体と接触しても、意識は感じる間もなく、熱く感じたかもしれませんが、どういうことなのかを思惟し考える間もなく、意根はすぐさま避けて手を振り払うことを決定し、あるいはこの状況をどう処理するかを決定し、身体に速やかに反応と対応をさせます。これが意根の決定です。手を振り払い終わってから、あなたはようやく感受を持ち、心の中で少し後悔し、少し苦しく悲しく感じます。このときの反応こそ、意識の心の反応なのです。

意根と意識という二つの体性を分けます。分けてしまえば、意根は探しやすくなります。では八つの識はどうか。それぞれの識をすべて分け、単一の識に分解し、各識の働きを観察すれば、各識の機能体性を知ることができます。七つの識を分けて、すべて見出したあと、残ったあれが第八識です。このように八つの識を観行 (vipaśyanā-caryā) すれば、速やかに証得でき、きわめて直接的でもあります。五蘊の虚妄性を観察し思惟するのも同様で、五蘊の活動を、一つの蘊ずつ分けて観行 (vipaśyanā-caryā) すれば、各蘊の機能体性が理解でき、ある蘊の生滅変異性を観察し出すことができ、それが無常・虚妄・無我であることを知るのです。

意根と意識という二つの体性を分けます。分けてしまえば、意根は探しやすくなります。では八つの識はどうか。それぞれの識をすべて分け、単一の識に分解し、各識の働きを観察すれば、各識の機能体性を知ることができます。七つの識を分けて、すべて見出したあと、残ったあれが第八識です。このように八つの識を観行 (vipaśyanā-caryā) すれば、速やかに証得でき、きわめて直接的でもあります。五蘊の虚妄性を観察し思惟するのも同様で、五蘊の活動を、一つの蘊ずつ分けて観行 (vipaśyanā-caryā) すれば、各蘊の機能体性が理解でき、ある蘊の生滅変異性を観察し出すことができ、それが無常・虚妄・無我であることを知るのです。