摂受貪欲不摂受法とは何の意味ですか？

楞伽経原文：佛说：所谓贪者。若取、若舍、若触、若味。系著外尘。堕二边见。复生苦阴。生老病死忧悲苦恼。如是诸患皆从爱起。斯由习近世论。及世论者。我及诸佛。说名为贪。是名摄受贪欲不摄受法。大慧。云何摄受法。谓善觉知自心现量。见人无我。及法无我相。妄想不生。善知上上地。离心、意、意识。一切诸佛智慧灌顶具足。摄受十无尽句。于一切法无开发自在。是名为法。所谓不堕一切见、一切虚伪、一切妄想、一切性、一切二边。

解釈：一切に対して執取心や厭離心を起こしたり、触れたり、その中に耽ったりして、心がこれらの塵境に繫属しているのは、みな貪愛の現れであり、みな苦受陰の中に堕入することになり、生老病死憂悲苦悩は避けられないものとなります。

一切の生死の過患は、すべて貪愛によって引き起こされるものです。世俗の論法を熏習し、世俗の法と親密に交わると、世間法に対する貪愛が生じます。仏は、このような衆生は心の中に貪愛を摂取したのであって、法を摂取したのではない、と説かれました。

法を摂取するとは何でしょうか。自分が知り、触れる一切の法がみな自心によって現起されたものであり、三能変識が和合して顕現したものであり、真心である第八識が縁に依って生じ出したものであって、真実に存在するものではないことを、善く覚知することです。第八識は第一に法を出生させる識心であり、第七識は第二に法の出生と顕現を促す識心であり、六識は第三に法を顕現させる識心です。この三者が和合すると、一切の法が運作されて現れます。

一切の法に接触する際には、五陰十八界が無我であること、一切の法相がみな無我性であり、真実の存在性がなく、生まれ出されて生滅無常に変異する頼りないものであることを、はっきりと覚知しなければなりません。このようにすれば、一切の法に対してもう何の思いも生じず、内心がこれらの法に依拠することもなく、これらの法に対して心を動かし念を起こすこともなく、善悪・是非・対錯・利害などの思想観念を執着し分別することも二度と生じません。

一切の法がみな無我であり真実性がなく、自心の妄想によって出生されたものであると証得すれば、もはや特別に心を用いることがなくなり、貪着を遠離し、生死の苦を遠離します。心を用いないのであれば、特別に処理したり対処したりすることもなく、事が来れば用い、用いても心なく、事が去れば滅し、心は留恋せず、心に束縛がなく、掛碍もなく、自由自在です。一切の法をそのまま自生自滅に任せ、来たり去るのを我に関わりなしとすれば、それが大解脱です。