一切法はすべて意根が念じて生み出したものである。

意根には想も念もないと言う人がある。しかし八つの識にはすべて作意・触・受・想・思の心所があり、第八識にさえ想がある。まして意根の執取性はそれほど強いのだから、どうして想がないことがあろうか。眼・耳・鼻・舌・身の五識にはすべて想があり執取性もある。まして意根にどうして想がないことがあろうか。もし意根に想がなく、了別も執取性もないなら、意根はさらに想によって決定・決択を行うことができず、後の法はどうして出生しえようか。だから意根には必ず想心所があり、それによってこそ一切法が心中に現れ、世俗界の生存を維持できるのである。ただ滅尽定においてのみ、意根は想心所を滅して安らかに定に入り、意根はこの定の中で思心所を滅し、五陰身を滅して無余涅槃に入り、三界から解脱するのである。

念について言えば、第八識にも念がある。六祖は壇経の中で「真如は念無くして念無きこと無し」と説いている。第八識そのものには七識のような念はなく、七つの識のような心識活動はないが、一切法はみな第八識が念じ出したものである。『八識規矩頌』には、眼・耳・鼻・舌・身の五識にも念があり、五塵境を念じることができると説かれている。意根は五識よりもはるかに活発で利発であり、五識より無数の倍も重要で、一切法の存在を決定できるのだから、なおさら念があるはずである。五識よりも愚鈍で、古臭く役に立たないなどということはありえない。

もし意根に念がなく、何の法も念じないなら、第八識は意根に協力して意識を出生し、五識を出生し、意根の考えに従って造作することはできない。あるいは他の一切法を出生することもできない。意根が法を念じているとき、第八識ははじめて意根の念と決択に協力して、意識の了別を出生し、あるいは回想し、あるいは想像し、あるいは分析・判断・推理・思惟する。意根の念がなければ、意識は何もなしえず、意識すら出生できない。

意根の念の働きとは、たとえば意根が念々に金持ちになりたいと思えば、意識を促して知恵を絞らせ、金儲けの道を考えさせ、いかなる機会も逃さないようにさせる。意根にこの心念がなければ、意識はそのように造作しない。真の修行者には意根にそのような金儲けの念がなく、その心は清浄である。しかし修行者の意根には修道の念があり、念々が修行であり、意識の心に思うことはみな仏法である。ある人は意根が念々に出家して修道したいと思えば、意識は常に出家の準備をしなければならない。ある人は意根が非常に極楽世界へ往生したいと思い、念々がみな仏であれば、意識の心も念々にみな仏号であり、声に出す出さないにかかわらず、さらには時至るを予知し、阿弥陀仏が来て頭を撫で慰めてくださるのを感応することさえある。

もし意根がある人を念じたいと思い、念々がみなその人であれば、意識の心にその人の形象が現れ、夢にまでその人を見ることさえある。あるいは真っ昼間にその人と偶然出会うこともある。これらはみな意根が念じ出したものであり、如来蔵も少なからず助けている。意根がある人や事を気にかけているなら、夜に眠れなくなることもあり、眠っても熟睡できず、意根の心に事があれば、意識は完全に滅することができず、必ず生じてきて意根がある事を考えるのを助け、朝には意根が意識を早く起こさせ、何かを遅らせないようにする。

念の定義・概念は、過去の人や事を念じるだけではなく、将来現れる人や事を念じることも含む。存在しない人や事であっても、意根が念じているうちに人が現れ、事が起こる。このようなことは誰にでも起こる。俗に言う「曹操の話をすれば曹操が来る」のとおりである。ある人を念じればその人が現れ、ある事を念じればその事が起こり、心である事を願えばその事が現れる。なぜそうなるのか。やはり如来蔵が意根を理解し、意根に寄り添っているからである。可能である限り、如来蔵は意根に念じ損をさせない。悪事を念じても、悪事はそのまま現れる。だからある老人は子女に「不吉なことを言ってはならない。心にも不吉なことを思ってはならない。何事も良い方に考えなさい」と教える。これは意根の念が実現しうるからである。