意根はどのような法を思量 (manasikāra/manana) するのか？

第八識が変起する相分 (nimitta) には、色法塵と心法塵の二つの部分が含まれ、意根はそのいずれも思量 (manasikāra/manana) しなければならない。すなわち、色法塵に対する色声香味触法の思量と、心法塵に対する六識心および心所法の思量であり、意根自身を思量することもできる。自分自身を思量するとき、それは意根の証自証分 (svasaṃvedana) が現前して運行しているのである。証悟以後、意根は大智慧を獲得し、さらに第八識をも思量することができる。六識が了別できず接触もできない多くの相分も、意根は思量することができ、意識が情報や援助を提供する必要はない。このことから見て、意根の所縁の範囲は非常に広範であり、思量する対象と内容の数は極めて多いので、神様が定 (samādhi) を得るには相当な困難性があり、神様を降伏させることは、意識心を降伏させるよりもはるかに困難である。

意根の色法塵に対する思量、たとえば色身に対する思量では、神様は第八識に依って身根を縁することができ、身根の様々な状態を了別する。そして、どのように身根に造作と変化をさせ、どのように身体を最も快適で心地よい状態に置き、どのように身体の不調や痛みを取り除き、どのように身体にいくつかの危険や不意の出来事を避けさせ、どのように身体に休息を得させて疲労を回復させ、どのように身体の負担を軽減し、どのように呼吸を順調にするかなどを思量する。さらに睡眠中に、身体をどのような姿勢に置けば安泰で快適かを思量し、快適でなければ、神様は身体に寝返りを打たせ、かゆい所を掻かせ、大小便をさせるなどする。身体の不調や不意の出来事に対しては、神様は思量した後、六識を覚まさせて了別と処理をさせ、身体に破壊や異常が生じるのを避けるのである。

意根はまず接触した色声香味触法に対して大まかな思量を行い、思量して初めて、六識に詳細な了別と造作をさせるか、あるいは六識を指揮して避けさせ、身体に受けさせたり避けさせたりするかを決定する。ある法塵は、意根が思量した後、六識には接触し処理する能力がなく、第八識が協力して処理するしかないので、ある事が完了した後には、六識は知らず、覚知もない。意根は自分が思量している法塵について、思量が完成していなければ決択することはなく、神様は絶えず思量し続け、ついには夜に夢の中に現れ出るが、意識もそれに何の意味があるのかを必ずしも知らない。

意根のこのような思量性は、六識が身口意を造作すると同時に進行しており、互いに障害を生じない。これは身口意行の無心のような造作であって、人はこれを心不在焉と呼ぶ。しかし意根のこのような思量は非常に深く、往々にして粘り強く諦めないような勢いであり、察知されにくい。一部の参禅人が話頭を参究する用功の境界はまさにこのようなものであり、行住坐臥のいずれにおいても念念にこれを忘れず、粘り強く諦めず、一つの話頭を心念の中に深く懸け、意根まで深く入り込んでいるのであって、意識心のような膚浅な思惟分析ではない。

意根の思量性を働かせれば深く悟ることができ、それによって智慧の宝蔵を開くことができる。意根が認めて証得すれば、心行には質的な飛躍が生じ、身心の変化は大きく、意識が軽々しく獲得した知見よりもはるかに深刻で明瞭である。これは意根が自ら証得したものであって、六識が道聴塗説で得たものではなく、六識が他人から得たり推測したりしたものではないので、深く信じて疑わなくなり、内心は震動を受け、心行には変化が生じる。このような修行は根本から大問題を解決したのである。

意根の心法塵に対する思量は、六識の六塵に対する了別と、了別がすでに完成したか否か、六識が疲労したか否か、休息が必要か、それとも了別を継続するか、六識が六塵を好むのか厭うのかを思量することである。思量した後、神様は六識に造作を停止させ、現在の身口意行を停止させるか否かを決定する。あるいは六識を別の六塵境界に切り替えさせ、別の対象と内容へ転移させることを決定する。

意根は自分自身に対しても思量性があり、これは神様の証自証分の一部である。神様は、自分の先ほどの決択が正しく如理であるか否か、すでに完成したか否か、補充と修正が必要か否かを思量する。思量した後、神様は自分の決択を変えるかもしれず、あるいは自分の決択をいっそう堅固にして、必ず行動に移し、必ず目標を達成しようとする。一部の人の意根は慣性の力が非常に大きく、非常に頑固な人と呼ばれるのはまさにこのようなものである。意根は自分の先ほどの決択が誤りであり変えるべきであると分かりきっていながら、しかしひたすら最後まで堅持し、結果がどうであれ、神様には事の結果を思量し顧みる智慧がない。それゆえ、一部の人の意根は智慧があり、一部の人の意根は智慧に欠け、その思量性には差別があり、その決択力が異なるので、結果は千差万別となる。

意根の第八識に対する思量は、意識の思惟と導きに縁じて初めて行うことができ、意根は自ら自動的に第八識を覚ることはできない。意根の無明は根深く固く、無始劫以来存在しており、無始劫以来、神様は第八識と共に在りながら相識することがなく、さらに第八識の機能を己のものとしている。意識は第八識の理を学んだ後、絶えず意根を熏習し、意根にも第八識の体性を了別させる。意根は第八識の体性を思量し了知するようになり、第八識を探し求めて証得したいと望めば、参禅することを決定する。

第八識を証得した後、意識心による第八識に対する観察と思考を通じて、意根は第八識が一切法を出生させる機能を思量し、五陰 (pañca-skandha) の無我性を思量し、六識の無我性を思量し、意根自身の無我性をも思量するようになり、大智慧を発起することができ、五陰・六識および意根自身がいずれも真実でないことをますます認めるようになり、こうして自我に対する執著性を断除することができる。また次第に第八識の機能作用を己のものとみなさなくなる。意根の智慧はますます深くなり、無我性はますます増大し、無明はますます薄らぎ、心行はますます清浄 (viśuddha/pariśuddha) で平等となる。意根が転識成智した後は、単独で第八識を思量することができ、多くの法に対してもはや自分の所有であると惑うことがなく、心行は無我であり、平等性はますます強くなる。