意根の作意心所法はいかにして引き起こされるのか

答：意根の作意は、貪瞋などの煩悩心所によって引き起こされるだけでなく、欲心所によっても引き起こされます。欲には善欲と悪欲があり、さらに善でも悪でもない欲もあります。善欲とは大願力のことであり、悪欲とは貪瞋痴の煩悩のことです。意根の作意には、習慣的な作意の一部もあり、これは意根の慣性作用によるものです。

瑜伽師地論原文：云何能生。作意正起。由四因故。一由欲力。二由念力。三由境界力。四由数习力。云何由欲力。谓若于是处。心有爱著。心则于彼。多作意生。云何由念力。谓若于彼。已善取其相。已极作想。心则于彼。多作意生。云何由境界力。谓若彼境界。或极广大。或极可意。正现在前。心则于彼。多作意生。云何由数习力。谓若于彼境界。已极串习。已极谙悉。心即于彼。多作意生。若异此者。应于一所缘境。唯一作意。一切时生。

これは作意心所法が生まれる縁について述べています。すなわち、欲、念、境界、習性です。意根に攀縁があるのは、実際には欲と念があるからであり、弥勒菩薩はすでに非常に明確に説かれています。欲と念がなければ、作意することはできません。特に意根の欲と念であり、意根が作意して初めて六識が生まれ、六識が作意することができるのです。意根は何によって攀縁するのでしょうか？欲力と念力があるからです。欲力と念力がなければ、神様は心を持たず、いかなる境界にも攀縁しようとせず、法に対して作意を生じさせることもなく、その後の法も現れることはありません。もし意根に欲心所がなければ、六識は何によって欲心所を現すことができるのでしょうか？意根に欲がなければ、万法はどうやって現れることができるのでしょうか？仏の意根にも欲心所があるのですから、まして凡夫はなおさらです。五識にはすべて勝解がありますが、意根にはさらに勝解があります。勝解がなければ、意根はどのように六識の了別情報を領会し、自分が経験したすべての境界、すべての法を領会し、どのように反応し対応することができるのでしょうか？

五遍行心所法の生起は、欲力と念力を先導とし、基礎としています。意根の欲力と念力は、一切の法が現起する根本の動力です。さらに意根の習性・慣性作用もあり、神様に欲と念がないときには、習慣的に攀縁・作意するため、私たちは自覚せずに色を見、声を聞き、香を嗅ぎ、触を覚えるのです。時には意識がこれらの法を知りたいと思っていない場合でもです。具体的に解説すると以下の通りです。

一つ目は、欲力です。これは意根が境界に対して貪着し愛着することであり、こうして初めて識心はこの境界の上で絶えず作意することができ、絶えず思と択択を起こすことができ、如来蔵は絶えず新しい境界と心行を生み出さなければなりません。

二つ目は、念力です。これは意根が境界に対して絶えずその相を執取し、絶えず了知することであり、こうして初めて識心は絶えず境界に対して作意心所を生じさせ、最後には絶えず心思量 (manasikāra/manana) と択択を起こすことになり、如来蔵は絶えず協力してその後の心行と境界を生み出さなければなりません。つまり、欲と念がなければ、識心は作意することができず、特に意根の欲と念であり、意根が作意して初めて六識が生まれ、六識が作意することができるという意味です。

三つ目は、意根の絶え間ない作意は、境界の力があまりに強大であるためでもあり、識心を引いて境界に対して作意せざるを得なくさせ、そこで如来蔵は協力してその後の心行と境界を生み出すのです。

四つ目は、頻繁に接触し、非常に慣れ親しんだ境界に対しては、意根はこの境界において多く作意し、思心所は絶えず生起し、如来蔵は絶えずその後の心行と境界を生み出さなければなりません。意根の串習力は非常に大きく、生生世世あるいは無始劫にわたって同じ法を薫習しており、後世にこれらの法と境界に出会うと絶えず作意・攀縁し、その力は強大です。意識が強大でなければ制御しきれません。例えば貪欲、貪食、貪睡、貪財などの貪の習気はまさにこのようなものです。

もし以上の四つの場合でなければ、意根はより少ない境界に縁し、より少ない法に作意し、一つの法を思択・了別することができ、しかも一切時においてそうすることができます。したがって、攀縁性とは意根の習慣的な作意をも指します。じょう (samādhi) を修得しようとするならば、意根の慣性的な作意を制御し変え、その攀縁性を降伏しなければなりません。

業種が成熟するか否かは、意根の作意と必然的な関係はありません。業種が成熟するか否かを、如来蔵は自然に了知することができ、そして如来蔵は相応するいくつかの縁を生じさせ始め、業種に従って運行し相応する法を生み出すのです。