思考から禅定に入り、深い禅定の中では表面上は念がなくなり、思想がなくなり、思慮がなくなったように見えますが、実際には意識には念や思慮がなくなっても、意根はまだ心を用いて思量しており、思慮が止んだことはなく、念が断たれたこともありません。そのため意根は恒に審らかに思量する心識と呼ばれ、ただ意識の智慧が足りずに観察できないだけです。ですから意識が知らないことや、観察できない法は、存在しないとか無いということを意味しません。
意根は一切の法の運行において、それぞれ独自の作用を持っており、意識が観察できなくても、意根に作用がなく運行もないということにはなりません。参禅の中、禅定の中、睡眠の中、昏睡の中において、意根が起こす一切の作用や、意根の心所法の運行は、意識が一時的に観察できなくても、決して意根のすべての機能作用を否定してはなりません。将来、唯識種智を備えれば、意根の運作や心行を現量で観察できるようになります。
このように見ると、凡夫の智慧と唯識種智の智慧の差はあまりにも大きいのです。私たちの中には、禅定の智慧が著しく不足している者もおり、自分が理解できず観察できない意根の心所法について、あるとかないとか言うべきではなく、是か非かを言うべきではなく、沈黙を守り心に疑いを留めるのが智者です。自分が現在観察し識別する能力のない法について、軽々しく結論を下さなければ、容易に誹謗の業を造らず、自分の道業に障害を設けることもありません。これが智者の選択です。仏はしばしば菩薩に対して、深い法を聞いても怖れず、深い法を聞いても誹謗せず、甚深な法義に安忍すべきであると戒められています。
意根の不思議な機能作用は非常に多く、私たちの現在の思惟や想像をはるかに超えています。浅はかな自己の見解に固執せず、既存の限られた理論に閉ざされなければ、将来、意根のより多くの機能作用を観察できる可能性があります。実は学仏修行の最終的な目的は、意根と第八識の機能作用をすべて開発し観察し、すべてを証得して初めて成仏できるのです。意根と第八識の法をすべて探求し、すべて証得すれば、もはや修行すべきものはなくなり、大乗の無学に達するのです。
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