七識の心所法は修行に随って転変する

心所法とは識心の心行です。七つの識の心行は、絶えず修学し、絶えず自心を降伏させることによって、絶えず転変し、深重な煩悩から軽微な煩悩へと転じ、軽微な煩悩はさらに次第に消失していきます。善心所法はますます多くなり強くなり、心行はますます清浄 (viśuddha/pariśuddha) になり、定力はますます安定して強まり、智慧はますます深く透徹していきます。それゆえ、絶え間ない修行を通じて、心所法は絶えず転変を起こすのです。もし一定期間修行しても、心所法が少しも転変せず、煩悩が少しも軽くならず、禅定力が生起せず、智慧が増進しないのであれば、その修行は力を得ていないということです。

学仏者の修行の成就の有無の目安は心所法にあります。修行が真に成就したときには、第六識・第七識の煩悩心所法は減少し滅除され、善心所法は増加し具足し、五別境心所法の機能も増加し具足します。修行して仏地に至ると、八つの識は完全に二十一心所法を具足し、機能は極限まで発揮されます。真の学仏者は、一定の期間ごとに自分の心所法を観察すべきです。すなわち自分の心地を反観 (pratyavekṣā-bala) し、もし心地に何の転変も見られなければ、修行がまだ力を得ていないこと、あるいはまだ正しい軌道に乗っていないことを示しています。人それぞれ修行の階層と進展が異なるので、心所法も異なります。これは人心がそれぞれ異なることを示しています。もし自分の意識心の心所法は五十一个もあると言いながら、意根の煩悩心所法が依然として以前と同じほど多く、同じほど重いという人がいれば、その人はまだ初学の学仏者であり、煩悩が極めて重く、品行も極めて劣るのです。

一般に菩薩論に説かれる心所法は、すべて凡夫と未転依位の菩薩の八識心所法を指しており、すでに転依位にある登地以後の菩薩の八識心所法を指すのではありません。これらの心所法は絶え間ない修行によって転変を遂げてこそ、修行上の成就を表し、転識成智ができ、成仏の道が次第に円満に近づくことができるのです。心所法の転変は修行成就の目安なのです。

実は、転依位・入地位に至る前、仏門に入って修行し多少の進歩を得た後から、いくつかの識の心所法はすでに密かに転変しています。ただ量の蓄積がまだ十分でなく、質的飛躍がまだ起こらないだけです。心所法はその人に修行の有無を示す目安であり、たとえ外道が禅定を修得したとしても、彼らの七識の心所法にも転変が生じます。心所法は一成不変のものではなく、人それぞれ同じというものでもありません。まだ修行を始めていない衆生それぞれの識心の心所法も、まったく同じではなく、それぞれ侧重面が異なります。それゆえ、この人は自分の心所法を現観してこのようであると見出し、あの人は自分の心所法を現観してああであると見出すのであって、必ずしも同じとは限りません。これは人性にそれぞれ差別があり、人心がまったく同じではないことを示しているのです。

もし有人が現量で自分の第六識の心所法を観察し、貪・瞋・痴・慢・疑・悪見の六つの根本煩悩があり、八大随煩悩、二中随煩悩、十小随煩悩があるとすれば、その人はまったく修行しておらず、禅定もなく、品徳の修養も良くないということです。一般人は自分の第七識の心所法を現量で観察することはできませんが、もし現量で自分の第七識の心所法に強烈な貪瞋痴があり、さらに懈怠・散乱・不信・失念・掉挙・不正知・放逸・昏沈・強い執我性・深重な慢心・深重な貪執・強烈な我見 (ātma-dṛṣṭi)・攀縁性があり、しかも頑固で改め難いと観察できたならば、その人はまったく修行しておらず、禅定も発起し難いのです。

もしその人の第七識の心所法が善十一心所法とまったく相応しないのであれば、その人の修行はまったく軌道に乗っておらず、煩悩が非常に重く、もしかすると悪人かもしれません。たとえ普通人で仏法を学んでいなくても、意根の心所法には善の一面があります。もし善が悪より大きければ、その人は命終して天に昇って福を享受できます。六道輪廻は意根の心所法の善悪によって決まるのです。意根の心が善であれば善業を行い、来世は天に昇り、意根が悪であれば悪業を造り、来世は地獄に堕ちます。ここから分かるように、初地以後、すでに転依位にある菩薩は、煩悩を断除し心地が無漏に達したため、その六識・七識の心所法は必ず転変を起こし、煩悩心所法は滅除され、善心所法は増加し、定心所法と慧心所法 (prajñā-bala) は強化されます。これは絶対に必然のことであり、さもなければ凡夫と異なるところがありません。

修行が力を得たときには、大随煩悩がまず軽減され、あるものは滅去します。たとえば不信の心所法が軽減・滅去され、不信から次第に信へ、そして完全な信へと至ります。懈怠の心所法が軽減・滅去され、次第に精進するようになります。放逸の心所法が軽減・滅去され、以前はよく身心を放縦させて逸楽逍遥していましたが、今はそれらに興味を持ちません。昏沈の心所法はほとんど現れなくなり、以前は修行するとすぐ昏沈を感じましたが、今は精力が旺盛で、注意力が集中しています。掉挙の心所法も減少し、なくなりました。以前は仏法を学ぶとき妄念が紛々と飛び交っていましたが、今は経験したことは過ぎ去って留まらず、未来についても妄想しません。以前は心が常に散乱していましたが、今は仏法を思考するとき、しばらくの間精力を集中できるようになりました。以前は四聖諦・四念処などの仏法に対して不正知でしたが、今は知見が非常に正しくなりました。以前は心に仏法を念じていても、しばらくすると忘れてしまいましたが、今は絶えず惦念して失念しないようにできます。

修行の深化に伴い、中随煩悩も軽微になり、さらには滅除されます。たとえば以前は過ちを犯しても常に無慚無愧でしたが、今は慚愧の心が次第に増し、大きな過ちを犯せば非常に慚愧を感じます。ここから分かるように、煩悩心所法が減少し軽減されてこそ、善心所法が相応して増加し重くなるのです。煩悩心所法が滅除されれば、善心所法が現れるのです。