金剛経講解・一体同観分第十八

原文：须菩提。于意云何。如来有肉眼不。如是。世尊。如来有肉眼。须菩提。于意云何。如来有天眼不。如是。世尊。如来有天眼。

解釈：須菩提、あなたはどう思いますか、如来は肉眼をお持ちでしょうか？須菩提は答えて言いました：その通りです、世尊、如来は肉眼をお持ちです。世尊はさらに問いました：須菩提、あなたはどう思いますか、如来は天眼をお持ちでしょうか？須菩提は答えて言いました：その通りです、世尊、如来は天眼をお持ちです。

肉眼とは、四大から構成される物質的な色法であり、身体の表面に浮かび、色塵と相対することができ、色塵の微粒子を勝義根 (indriya) に伝送する役割を担っています。これによって眼識が生まれ、そして様々な色塵の境界を明確に弁別することができるのです。衆生の肉眼は、形・色・機能がそれぞれ異なり、身体の頭部における位置もそれぞれ異なり、衆生の業種に依って異なる形態と機能が現れ、その色を見る機能もそれぞれ異なります。業力の違いによって、衆生が見る色法の高低・遠近・上下・大小・範囲・色彩・内包もそれぞれ差異があります。

人間の眼を例にとると、肉眼は障害物によって制限され、障害物の向こう側にある色体は見ることができず、眼前から障害物までの間にある物体しか見ることができません。障害物がない場合でも、普通人の肉眼は最遠で数キロメートルの距離しか見ることができず、眼から一尺以内では、近づくほどはっきり見えなくなり、肉眼に密着すると、完全に見えなくなります。肉眼は光線によって制限され、光線が強すぎたり暗すぎたりすると、物を見ることができません。色体が精細であればあるほど、はっきり見えなくなります。肉眼に病変や障害がある場合はなおさらで、たとえば老眼、近視、遠視、緑内障などであり、それゆえ衆生の肉眼には多くの限界があるのです。

しかし仏の肉眼はそうではありません。仏は三大無量数劫の修行によって、業障をすべて完全に滅し尽くしているので、肉眼で色を見る際には毫も障害がありません。仏の肉眼は四大の海水のように清らかで明るく、深くて広く、測り知れない深さです。仏経には仏眼を清蓮華の眼に譬え、広くて長く、極めて慈悲の相であるとしています。仏の眼は丸くて膨らんだものではなく、杏の眼を丸く見開いたような相もありません。それは瞋恚の相です。仏の心は慈悲柔軟であるため、眼も広長で細長い相であり、慈心と相応しています。仏の外貌は、三十二相八十種好であり、完全に仏心と一致しており、仏心の外現です。衆生の外貌もまた衆生の心の外現であり、衆生の心と一致しています。貌はその人に如し、衆生の心が貪であれば、相貌には貪婪の相が現れ、衆生の心が瞋であれば、相貌には瞋恚の相が現れ、衆生の心が痴であれば、相貌には愚痴の相が現れます。

仏の肉眼で色を見ることは、衆生の肉眼よりはるかに無量倍も勝れており、仏の肉眼には決して病の障害が現れることはなく、決して色が歪んで見えることはありません。仏の肉眼で色を見ると、極めて微細なところまで見ることができ、細菌のような極微細な色であっても、肉眼には何ら障害がなく、すべてはっきり見ることができます。人間のように顕微鏡や拡大鏡を使う必要はなく、仏の肉眼は完全に顕微鏡や拡大鏡の代わりをすることができ、仏の肉眼は極めて遠くにある極迥色・極略色を見ることができます。仏の肉眼の功徳は実に殊勝です！

天眼もまた色を見るものであり、色塵と相対しますが、天眼で色を見る場合には障害がなく、物質の遮障を透過して、極めて遠くにある色塵を見ることができます。たとえば他の星体・他の世界を見ることができ、あらゆる遮障物の後ろにある色塵、たとえば地殻の中の物質や須弥山の後ろの物質色法を見ることができます。天眼とは一般に天人の眼を指します。天人の色身は比較的微細であり、人間の色身のように粗重な四大物質から構成されているのではないので、天人は神通を持ち、天人の眼には神通があり、透視することができ、極めて遠くにある他の星体の色塵を見ることができるのです。鬼神・阿修羅・非人などの衆生も、彼らの色身は粗重な物質色法ではなく、微細な四大から構成される物質色法であるため、色を見る際にも障害がなく、あるいは障害が小さく、彼らは皆小さな神通を持っています。その神通の大小はまちまちで、業力の違いによって、いくらかの差異があります。

人間の衆生が天眼を持つ場合、一つは生まれつき備わっている果報通 (vipāka-abhijñā) であり、もう一つは禅定 (samādhi) を修めることによって得られるものです。果報の違いや禅定の違いによっても、天眼通には多くの差異があります。しかし仏の天眼通は、すべての天人、すべての阿羅漢、すべての辟支仏をはるかに超勝しており、すべての諸大菩薩をも超えて、十方世界の無量の諸仏の国土を見ることができ、何ら障害がありません。これは諸仏が三大無量数劫の修行によって得た殊勝な果報です。

原文：须菩提。于意云何。如来有慧眼不。如是。世尊。如来有慧眼。须菩提。于意云何。如来有法眼不。如是。世尊。如来有法眼。须菩提。于意云何。如来有佛眼不。如是。世尊。如来有佛眼。

解釈：須菩提、あなたはどう思いますか？如来は慧眼をお持ちでしょうか？須菩提は答えて言いました：はい、世尊、如来は慧眼をお持ちです。須菩提、あなたはどう思いますか、如来は法眼をお持ちでしょうか？須菩提は答えて言いました：はい、世尊、如来は法眼をお持ちです。須菩提、あなたはどう思いますか？如来は仏眼をお持ちでしょうか？須菩提は答えて言いました：はい、世尊、如来は仏眼をお持ちです。

慧眼とは、その名の通り智慧の眼であり、六識・七識が備えている智慧を指します。智慧はさらに、小乗見道の智慧と大乗見道の智慧とに分けられます。小乗の慧眼は、小乗で我見 (satkāya-dṛṣṭi) を断じた時に初めて得られるものであり、この智慧の眼によって、小乗の五陰 (pañca-skandha) の空の道理を知り、世間の一切の法を見れば、すべて苦であり、空であり、無常であり、無我であると見ます。小乗の慧眼が円満に通達すれば、小乗の一切智を備えます。それは世俗智・法智・類智・苦諦智・集諦智・滅諦智・道諦智・知他心智・尽智・無生智を含みます。この十種の智慧は四果阿羅漢が具足できるものであり、五陰世間の一切の法についての苦諦の真理・集諦の真理・滅諦の真理と修道の真理を知り、一切の法がみな空であり、生じて生じないことを知り、また自分の五陰をどのように滅し尽くして、三界の生死を出離し、解脱を得るかを知るのです。

大乗菩薩の慧眼は、初めて明心して開悟した時に得られます。生滅しない真実の心である如来蔵 (tathāgatagarbha) を証得したことにより、五陰の身は真如心に依って存在し、真如心が生んだものであることを知るので、五陰は虚幻であって我ではないと知ります。そして真心は本来有るものであり、生まれる必要もなく、真心如来蔵の働きを現前で観察することによって、より多くの真心の体性を了知し、それによってより多くの智慧を得ることができます。慧眼が円通した後には、大小乗の道理を通達し、見道の後に一分の唯識種智を具足すれば、初地に入り、法眼を得ます。法眼を持つ地上の菩薩は、世間の一切の六塵万法が、すべて真心如来蔵によって生じたものであることを現観することができ、この如来蔵のほかには、一法として独立して存在できるものはなく、一法として自体性を持つものはなく、すべてが如来蔵性であると知ります。

眼根が対する一切の色法であれ、耳根が対する一切の声法であれ、鼻根が対する一切の香法であれ、舌根が対する一切の味法であれ、身根が対する一切の触法であれ、意根が対する一切の六塵法であれ、すべて如来蔵が生んだものであり、例外はありません。これが法眼を持つ菩薩の現観の智慧の境界であり、心の外には少法も得るものがなく、心の外には一法として存在するものがないことを知るのです。

法眼が円通した後には、転識成智し、大円鏡智 (ādarśa-jñāna) が現前し、仏道の功徳を円満し、一切種智 (sarvākārajñatā) を成就すれば、仏眼を具えます。仏眼は一切の法の実質を徹見することができ、一切の法の実相を了知し、一切の法がみな真如であることを見、一切の衆生もまたみな真如であることを見ます。世出世间を通じて、知らない法は一つもなく、曉らない法は一つもなく、見ない法は一つもなく、毫も障害がありません。十方世界の一切衆生のすべての心行を知り、一つとして漏らすことなく、一つとして誤りなく、一つとして錯謬なく、心は無碍を得るのです。