実修の真実の効果

如春：このところ、静坐している時は外でどんなに大きな物音がしても自分には影響しませんでした。時には内心が焦って、座を立って外で何か用事がないか見に行こうかと思うのですが、どんなに努力して自分に急いで立ち上がれと言い聞かせても、身体がどうしても言うことを聞かず、動けず、起き上がれず、自分を叱っても無駄でした。時には経を読んでいる時にも同じような状態が現れました。何日かは話したい気持ちにもなれず、人が私に何か話しかけても、私はいつも「うん」の一言で答えるだけで、口がとても重く、開くのも疲れて大変な感じでした。

食事も同じで、空腹を感じず、胃がいっぱいで張った感じがあり、時間になると食べる習慣があるだけで、咀嚼も飲み込みも消化もすべてが大変な感じでした。後に、このような状態はあまりにも事を滞らせると感じるようになり、いつも自分に警告して、もっと動き、もっと話し、自分を静かにさせず、むやみに座り込まないようにしました。座ると静まり、頭の中からジージーという強い信号音が聞こえてくるようで、後頭部に気の圧力が押してきて、坐禅をしたくなり、座ると長い間動けなくなってしまうからです。

足を組むと、太ももの付け根あたりから、とても愉悦を感じさせる覚受が伝わってくるようになり、頭の中や耳の奥で時々「パチパチ」と鳴り、とても澄んだ音で、時にはかなり大きな音でした。天気は暑くないのに、頭頂や後頭部からはいつも汗が噴き出し、身体からは汗が出ませんでした。座から下りた後は頭がずっとすっきりした感じで、観終わっていない法義は頭の中でぐるぐると回り続けますが、手元の仕事の妨げにはならず、頭頂は時々張った感じがしました。身体はずっと軽やかになり、力と活力が戻りました。煩悩もずっと軽くなり、批判に直面しても反応がとても穏やかで、焦らず怒らず、相手の要求どおりに行い、とても随順で、煩悩心はほとんどありません。ただ時には反応が遅く見え、愚かで間抜けに見えて、少し人を焦らせます。

観行は少し良くなったようです。以前の観行は大部分が、自心を反観したり、ある現象を観察したりするだけでした。後に師父が、それはただ木の葉を摘んでいるだけで、木の根を掘らなければならないと言われるのを聞きました。私は師父に尋ねました：どうやって根を掘るのですか？師父は言いました：まず小乗空を証してから大乗空を証することだと。そこで私は五蘊の苦・空・無常・無我を観ることを試みました。以前はいつも道が見つからないような感じで、どう観ればよいのか分かりませんでした。しかし今回は少し感覚がつかめたようで、少し観られるようになり、法義を学ぶ時にも、解脱の角度からより多く理解し観察できるようになりました。

評：静坐の時間を長めにすると、禅定が連続して続き、次第に深まっていきます。量変が質変をもたらすのです。だから座の中でいつも座を下りることを気にかけたり、周囲の人や物事を気にかけたりする必要はありません。世俗の習気を変え、心をできる限り修道のほうへ転変させなければなりません。

あなたが描写した禅定中の身体の状況から見ると、あなたは頭頂を通っているところであり、七輪の中の海底輪ももうすぐ通ろうとしています。これは喜ばしい現象です。身体の気脈が阻害なく通れば、禅定は問題なくなり、深く細やかな観行に完全に用いることができます。そしてあなたの現在の観行も確かに正しい道を歩んでおり、もはや軌道から逸れてあちらこちらとふらつくことはありません。定と慧の両面がともに正軌に乗り、ともに深まったのですから、さらに努力すれば成果が出て、初果向の方向へ発展していきます。 

心性の面でも十分に善く、十分に清浄で、解脱を憧れ、出離心があり、知見はどれも正しく、福德修行はずっと精進しているので、あなたが見道するのを支えるのに十分です。愚かさには愚かさの良さがあり、言われたことをよく聞き、勧めに従い、精進もします。愚かな鳥がついに利口な鳥を追い越そうとしています。師父である私がこの数年あなたに注いできたものは、計算してみれば、もうすぐ元が取れ、以前の様々なことも報われました。もし他の人もこのようにできれば、私のこの百斤余りの身体をこうして差し出しても、損とは言えません。何かを取り戻せるのですから。 

他のあの利口な鳥たちは、賢いことは賢いのですが、賢いところが違っていて、まだ世間の中でつかもう つかもうとしています。手いっぱいにつかんだのは一体何なのでしょう？生じたり滅したりするもので、一つとして持って行けるものはありません。賢さがかえって賢さのために誤られるのですから、むしろ少し愚かで、世間の腕前が少し少ないほうが、世間の中で転がることも少し少なく、全身に汚穢を浴びることも少なくて済みます。

修行が効果を現すとき、みな外界への反応が遅くなり、愚かで間抜けに見えます。心が外界にないからです。私たちはむしろこのまま愚かであり続け、間抜けであり続け、最後には道を成し、さらに愚かになりさらに間抜けになるほうがよいのであって、世間の中で利口に振る舞いたくはありません。利口な人たちは最後には三悪道へ利口に行ってしまいます。三悪道でどうやって利口に振る舞えるというのでしょう？悪報を受けるだけです！修行の良い人の特徴は概して愚かで、間抜けに見えますが、これは世人の評語であり、世人の評断に何の信頼性があるのでしょうか？すべて愚見であり、世人の知見に随順すれば、世人と同じように三悪道へ趣きます。私たちは生死の大事を解決し、無上の真理を見証しなければならないのですから、世人が自分をどう見るかを気にかけず、世人の視線を恐れません。あらゆる面で世人と異なって初めて、修行に良い兆しが現れたと言えるのです。 

修行の良い人は、世俗の習気の少ない人であり、世俗の人とは互いに見るにつけ嫌気がさし、互いにどうしても気が合いません。このような場合、互いに緊密に付き合うなら、一方が多く我慢して初めていくらか調和がとれ、さもなければ双方とも心地よくありません。そして我慢するほうの側は、代償を払わなければなりません。背の高い人と背の低い人が向かい合って交流するようなもので、背の高い人は腰を曲げ頭を下げて、背の低い人に随順しなければなりません。その味は心地よいものでしょうか？腰は痛み脚は疲れ、苦があっても言えません。師父である私はこの一生、このように腰を曲げ頭を下げてきました。あの苦しさは、誰にも語れず、誰にも理解されず、自分で黙って耐えるしかありません。いつかもう我慢しなくてよい日が来ることを望み、弟子たちが一人残らずみな背の高い人になって、私が再び腰を曲げ頭を下げなくてよいことを願っています。