実修の真実の効果

如春：このところの静坐では、外がどんなに騒がしくても自分には影響しなくなりました。時々内心が焦って、座って外で何か起きているのか見に行こうと思うのですが、どんなに努力して自分に早く立ち上がれと命じても、身体が言うことを聞かず、動けず、起き上がれず、自分を叱責しても無駄で、時には読経中にも同じ状態が起こります。何日かは話す気にもならず、人が何か話しかけても、私はいつも「うん」の一言でしか答えられず、口がとても重く、開くのも疲れてとても骨の折れる作業のようでした。

食事も同じで、空腹を感じず、胃が満ちて張った感じがあり、ただ時間になると食べる習慣になっているだけで、咀嚼も嚥下も消化もすべてとても骨が折れるように感じました。後に、この状態ではあまりにも事が滞ると感じたので、常に自分に警告して、もっと動き、もっと話しなさい、自分を静かにさせてはいけない、そしてむやみに座り込んでもいけない、と言い聞かせました。座り込むと静かになってしまい、脳裏にはジジジッという強い信号音が聞こえてくるようで、後頭部に気の塊が押し寄せてくるような感覚があり、座禅を打ちたくなり、座ると長い間動けなくなってしまうからです。

足を組むと、太ももの付け根からとても愉悦感のある覚受が湧き上がってくるようで、脳裏や耳の奥深くで時々「パチパチ」と、とても澄んだ音が鳴り、時にはかなり大きな音がします。天気は暑くないのに、頭頂や後頭部からはいつも汗が噴き出しますが、身体には汗が出ません。下座した後は頭がずいぶん爽快になったように感じられ、観え切らなかった法義は引き続き頭の中でぐるぐると巡り続けますが、手元の仕事の妨げにもならず、頭頂は時々張った感じがします。身体はずいぶん軽快になり、人にも力と活力が湧いてきました。煩悩もずいぶん軽減され、批判に直面しても反応がとても穏やかで、焦らず怒らず、相手の要求通りに行動し、とても従順で、煩悩の心はほとんどありません。ただ時々反応が遅く、愚かで間抜けに見えて、少しもどかしいところがあります。

観行 (vipaśyanā-caryā) も少し良くなったようです。以前の観行は大部分がただ反観自心したり、ある種の現象を観察するだけでしたが、後に師父から、それは木の葉を摘んでいるだけで、木の根を掘らなければならないのだと聞きました。私は師父に尋ねました：どうやって根を掘るのですか？師父は言いました：まず小乗の空を証してから大乗の空を証しなさい。そこで私は五陰 (pañca-skandha) の苦・空・無常・無我を観ることを試みました。以前はいつも道が見つからないような感じで、どう観ればいいのか分かりませんでした。しかし今回は少し感覚がつかめたようで、少し観られるようになり、法義を学ぶ際にもより多く解脱の角度から理解し観察できるようになりました。

講評：静坐の時間が長くなると、禅定が連続して続き、次第に深まっていき、量変が質変をもたらします。だから座中でいつも下座を気にかけたり、周囲の人や物事を気にかけたりせず、世俗の習気を改め、心をできる限り修道へと転換させなければなりません。

あなたの描写した禅定中の身体の状態から見ると、あなたは頭頂を通過中であり、七輪のうちの海底輪もまもなく通るところです。これは喜ぶべき現象です。身体の気脈が妨げなく通るようになれば、禅定は問題なくなり、深く細やかな観行 (vipaśyanā-caryā) に完全に用いることができるようになります。そしてあなたの現在の観行 (vipaśyanā-caryā) も確かに正しい道を歩んでおり、もはや軌道から逸れてあちらこちらへふらつくことはなくなりました。定慧の両面がともに正軌に乗り、ともに深まったのですから、さらに努力すれば成果が出て、初果向の方向へと進んでいくでしょう。 

心性の面でも十分に善く、十分に清浄 (viśuddha/pariśuddha) で、解脱を憧れ、出離心があり、知見はすべて正しく、福德の修行もずっと精進しているので、あなたが見道するには十分に支えとなります。愚かさには愚かさの良さがあり、言うことを聞き、勧めに従い、精進でもあります。愚かな鳥がついに賢い鳥を追い越そうとしているのです。師父である私がこれらの年間あなたに注いできたものを、計算してみれば、もうすぐ元が取れます。以前の様々なことも、それだけの価値がありました。もし他の人もこのようにできれば、私のこの百斤あまりの身体をこうして差し出しても、損とは言えないでしょう。結局、何かを取り戻すことができるのですから。 

その他のあの賢い鳥たちは、賢いには賢いのですが、賢いところが間違っていて、まだ世間の中で掴んでは掴んで、手いっぱいに掴んだものは何なのでしょうか？生生滅滅して、一つとして持ち去ることはできません。賢さがかえって賢さのために誤られるなら、むしろ少し愚かで、世間の腕前が少し少ない方が、世間の中で少し転がらず、全身に汚穢を浴びずに済むのです。

修行が効果を現すときには、みな外界への反応が遅くなり、愚かで間抜けに見えます。心が外界にないからです。私たちはむしろこのように愚かであり続け、間抜けであり続けて、最後には道を成し、さらに愚かになりさらに間抜けになる方が良いのであって、世間の中で精一杯利口に振る舞うべきではありません。利口者たちは最後には三悪道へと利口に転がり落ちていきます。三悪道でどうしてまだ利口に振る舞えるでしょうか？ただ悪報を受けるしかないのです！修行の良い人の特徴は、普遍的に「愚か」であることで、見た目は間抜けでぽわっとしていますが、これは世人の評語であり、世人の評断に何の信頼性があるでしょうか？すべて愚見であり、世人の知見に従順であれば世人と同じように三悪道へ趣くのです。私たちは生死の大事を解決し、無上の真理を証見しなければならないのですから、世人が自分をどう見るかを気にかけず、世人の視線を恐れません。あらゆる面で世人と異なるようになってこそ、修行に良い兆しが現れたと言えるのです。 

修行の良い人は、世俗の習気の少ない人であり、世俗の人とは互いに見るのも嫌になるほどで、互いに目が合いません。このような情况下で、互いに緊密に付き合うなら、どちらか一方が多く我慢してこそ調和と融和が少し得られ、さもなければ双方とも心地よくありません。そして我慢する側は、代償を払わなければなりません。背の高い人と背の低い人が向かい合って交流するようなもので、背の高い人は腰を曲げ頭を下げて、背の低い人に従順でなければなりません。その味は心地よいものでしょうか？腰は痛み脚は痛み、苦しくても口に出せません。師父である私はこの一生、このように腰を曲げ頭を下げてきました。あの苦しみよ、誰にも語れず、誰にも理解されず、自分だけで黙々と耐えるしかなく、いつか耐えなくて済む日が来ることを願い、弟子たちが一人残らず背の高い人になって、私がもう腰を曲げ頭を下げなくて済むことを願っています。