身心が安楽を得てこそ止観三昧の境地が生まれる

深密解脱経弥勒菩薩問品原文：爾時に聖者弥勒菩薩、仏に白して言く。世尊よ、菩薩未だ内心に観る像を得ず、未だ身の楽を得ず、未だ心の楽を得ず。仏の説く彼の観は、何等の観と名づくべきか。仏言く。弥勒よ、奢摩他（シャマタ）にあらず、是れ奢摩他に随順するなり。是の故に我れ説く、名づけて随順信奢摩他と為す。弥勒菩薩言く。世尊よ、菩薩未だ身の楽・心の楽を得ずして、内身の三昧の境界を観、彼の法を思惟す。是の如くの観心、仏の説く彼の観は何等の観と名づくべきか。仏言く。弥勒よ、我れ説く彼の観は毘婆舎那（ヴィパッサナー）にあらず、名づけて随順信毘婆舎那と為す。

釈：この時、聖弥勒菩薩が仏に申し上げた。世尊よ、もし菩薩の内心に観るべき境界の像が現れず、身の楽を得ず、また心の楽も得ていない場合、仏はこのような観を何と呼ぶべきでしょうか。仏は答えられた。弥勒よ、これは奢摩他（止）ではない。奢摩他に随順するもの、すなわち順止と呼ぶべきである。私はこのような観を随順信奢摩他と名づける。

弥勒菩薩が申し上げた。世尊よ、もし菩薩が身の楽を得ず、心の楽も得ていないのに、内身の三昧の境界を観察し、法義を思惟する。このような観心を、仏はどのような観と言われるでしょうか。仏は答えられた。弥勒よ、私はこの観を毘婆舎那（観）ではないと言う。観慧がなく、随順信毘婆舎那と呼ぶべきである。

何を随順信というのか。すなわち、ある教法を学び、特定の法義に対して内心に深く信じ、少しも疑いを挟まないが、まだ思惟によって完全に通達しておらず、現前に実証がなく、三昧の境界像が現れていない状態を指す。これを随順信という。信は証と同一ではない。例えば、ある人々が如来蔵の法を学び、内心で如来蔵の実有を非常に信じ、如来蔵がそのような機能作用を持つことを深く信じ、如来蔵が五蘊の運行の中に存在することを固く信じているとする。この強い信心により、口を開けば「一切の法は如来蔵である」と言い、全てに如来蔵の執持作用があると主張し、誤って自分が如来蔵を証得し三昧を得たと思い込む。しかし実際にはこれは随順信であり、証得までにはまだ長短さまざまな距離がある。止観がともに不足しており、これを補って初めて実証できるのである。

なぜなら、止が不足し、定が不十分であるため、身心ともに楽を得られず、七覚分が具足しないからである。もし仏法を思惟することに専心し、法理が深く心に入り、法に対して喜悦し信受すれば、禅定が生じ、次第に法義に止まり、やがて楽を得るようになる。我々がかつて言った仮の開悟のうち、一部は随順信と呼べるが、大多数は随順信にも達しておらず、水増しが甚だしい。

身の楽・心の楽を得る功徳とは何か。その功徳は煩悩を降伏または断除することである。心が快樂の境に安住すると、心量の格局が開け、多くの物事を達観して意に介さなくなり、貪りが減少し、瞋りが軽減される。あるいは全く貪らず瞋らなくなる。例えば欲界の天人は非常に快樂であり、享楽に忙しいだけで他には一切気にかけない。なぜなら全てが具足し、自然に到来し、自給自足であり、外部から得る必要がないため、争わず奪わず、紛争や駆け引きがない。彼らは人間界の帝王を見ても顧みず、人間の一切は天人にとって取るに足らない低い次元のものと映る。一方、色界の天人たちは四禅八定の中で殊勝な禅定の楽を享受しており、それ以外には何も必要としない。性別すら存在せず、欲界の楽など全く顧みない。

修行が相当な程度に達すると、心中にはただ修道のみが存在し、法楽を享受する。それ以外のものは一切入る余地がなく、世間の人々が争う名利権勢なども同様に顧みられなくなる。世間とは、異なる段階の子供たちが異なる玩具で遊んでいるようなもので、何ら珍しいものはない。争いたい者が争えばよい。道を手中に収めていれば、他の一切は意に介さない。故に禅定の功徳は煩悩を降伏し断除することであり、身心ともに楽を得るのである。