我慢習気の断除

慢は七種に分けられる。すなわち慢、過慢、慢過慢、我慢、増上慢、卑劣慢、邪慢であり、いずれもいわゆる我に由来する慢である。それゆえ我慢が根本であり、これによってその他の慢が生じる。その他の慢は修行によって先に断除すべきものであり、我慢は最後に断除される。小乗では四果阿羅漢の位で我慢を断除するが、なお我慢の習気は残る。大乗では初地菩薩の位で我慢を断除するが、なお習気は残り、この我慢の習気は八地菩薩の位まで修めてようやく断じ尽くせるのであり、習気の根がいかに深く固いかがわかる。

我慢の習気とは何か。たとえば木の上にいて嫌悪感を抱かせる虫が一匹、身体に落ちてきたとき、一般の人は反射的にすぐに払い落とす。考えず、思案せず、無意識のうちに素早く反応できるのである。これは意根による自我の保護習慣であり、何も考えずに危険を回避し、自分の嫌悪するものを拒絶するのであって、これこそが我慢の習気である。なぜ衆生はみなこのような習気を持つのか。衆生の意根は無始劫以来、ずっと五陰の身を我と執著してきたためであり、この習気は根深く固い。たとえ我見を断じ、我慢を除いたとしても、意根の心の奥底にはなお五陰の我という概念と念頭があり、習慣的に五陰の影が一つ残って清除されていないのであり、七、八地の菩薩になってようやくこの我慢の習気を断除できる。阿羅漢は我慢が現行とならないようにできるが、我慢の習気と貪瞋痴の煩悩の習気を少しずつ断じ始めるのは、初地以上の菩薩からである。阿羅漢が煩悩を断ずるのも煩悩の現行を断ずるのであって、すべての習気は初地以上の菩薩の位になって初めて次第に断除され始めるのである。

我々の心中の煩悩はきわめて深重であり、数もきわめて多く、断除するのは容易ではない。しかし、難しいと言っても難しくはないのであって、我々が勇猛精進に修行すれば、煩悩もまた日出ずるがごとく雪の溶けるがごとくに消融する。ゆえに難易はことごとく自心にかかっている。悟道の人が禅宗の開悟の難易を形容したように、龐蘊曰：「難難難、十担麻油樹上攤」（参禅の開悟は、十担の胡麻を木の上に広げるのと同じように難しい）！その後、龐婆は言った：「易易易、百草頭上西来意！」霊照：「也不難、也不易、飢来吃飯倦来眠。」三人は開悟に対して三つの感覚、三つの見方を持っている。ゆえに、一切の法の難易は人にあり、人の根器の利鈍にあると言うのである。難易とは相対的な法であり、仮相であって、真に難易というものが存在するのではない。