意根は単に無記（avyākṛta）の性質だけのものではない

清風：随煩悩、たとえば惛沈や掉挙といったものは、有覆無記性に帰属すべきであり、無記ではあるが、聖道を障礙する。十の小随煩悩は煩悩の習気に属し、第七識の中に随眠しており、地上菩薩以降になって初めて断せるものであり、これらはすべて有覆無記性に帰属すべきである。先ほど、ネット上で一人の狂人がこれらを用いて師父の開示を攻撃しているのを見た。その人は第七識のすべての煩悩を有覆無記として扱っているのだ。

『瑜伽師地論』の中で、我見・我愛・我慢・我痴を有覆無記性と定義している。たとえば我見について言えば、自分の身体を真実の我とみなすこと、これは邪見 (mithyā-dṛṣṭi) であり、単なる誤った見解にすぎない。これが聖道を障礙し、我見 (ātma-dṛṣṭi) を断てなくさせるのだから、有覆無記に属すると理解できる。しかし、この我慢についてはどうか。たとえば、仏法を信じない人が仏経を読んで理解できず、それを騙すものだと考え、自分は佛陀よりも高明だと思い込む。こういう人は今でも少なくないが、その中には我慢があり、そこには佛陀や仏法を誹謗する業が含まれているのだから、無記であるべきではない。それゆえ、有覆無記とは、比較的まともな煩悩の習気を指すものと考えるべきだろう。

評点：煩悩と善は対立の関係にあり、煩悩心所法と善心所法はまさに対立している。善でも悪でもない心所法は無記性 (avyākṛta) に属するが、煩悩と善心所法は無記性ではない。それゆえ、小随煩悩の心所法は無記性ではなく、善と相反する、断除すべき悪心所法なのである。すべての煩悩心所法は悪業を招くのだから、間違いなく不善であり、どうして無記性であり得ようか。

有覆無記とは、覆とは覆い隠蔽し遮障するという意味である。誰が覆いを持っているのか。それは意根である第七識である。何を覆っているのか。意根の自心の清浄 (viśuddha/pariśuddha) な智慧を覆い、自心が大小乗の真理・真実・実相を認識できないようにしているのだ。なぜ覆い隠蔽する働きがあるのか。自心の無明煩悩のためである。それゆえ、意根は無明と煩悩を有しており、それが六道の生死輪廻を招いているのである。意根が無明煩悩を有し、しかも作主識であるならば、五陰 (pañca-skandha) の身が造作する身口意行、悪業の行を含めて、それは意根が作主して造作したものではないのか。もちろん意根が作主して造作したものであり、これらの身口意行はすべて意根の心行・心性を体現している。悪業は意根の悪心所法・煩悩心所法を体現しているのだから、意根が単に善でも悪でもない無記の心であり得ようか。決してそうではない。意根には善心があり、悪心があり、善でも悪でもない心があるのだ。

煩悩は悪に属し、善には属さず、善でも悪でもないものにも属さない。煩悩心所法が悪性に属する以上、善でも悪でもない無記性には属さないのであり、これは理解するのが難しいことではない。修行の根本とは意根を修めることである。意根に悪心・煩悩心・無明心がなければ、修行など何を語る必要があろうか。六識には悪心・煩悩心・無明心がまったくなくなるだろうから、そのような場合、衆生はたとえ仏でなくとも、ほぼ仏から遠くないところまで来ていることになる。

意根は有覆無記性であるという説は、仏経から来たものではなく、古唯識師の論著から来たものである。そして、誰であれ、智慧が地上菩薩の水準に達していなければ、意根の心性に関する問題について現量で観行 (vipaśyanā-caryā) することはできない。禅定と智慧がともに不足しているためである。それゆえ、唯識師は地上菩薩とイコールではなく、現量で観行する甚深な唯識法の道種智・唯識種智を有しているとイコールでもない。すると、その著した論著は円満であるはずがなく、瑕疵や不足があるのは不思議なことではない。名声が広大だからといって、その著作のすべてが正確無誤であると推戴してはならない。仏が説かれた法だけが、すべて正確無誤なのである。佛陀が説かれた「依法不依人」は、極めて大多数の人には実行できない。智慧が不足しており、弁別能力が極めて低く、とりわけ地上菩薩が修める甚深な唯識法に対しては弁別能力がまったくないからである。それならば、軽々に言論を発表したり、態度を表明したりしてはならない。

私は一六年から唯識を講じてきたが、当時はまだ智慧が粗浅く、唯識法に対してあまり通透しておらず、唯識に関するいくつかの問題を人々から尋ねられた。それらは『成唯識論』などの論著から摘み取られたものであり、当時の私は、これらの論著を離れて独立して思考し観行することがまったくできなかったので、これらの見解を絶対的に正しいものとして解答を与えてしまった。その後、次第に前後矛盾する箇所があることに気づき、自ら円く説明することができなくなったので、次第に元の論著を捨てて、自ら観行するようになった。もともとは『成唯識論』をすべて講じるつもりであったが、問題を発見した後は、ごくわずかな段落だけを講じて、それ以上の講義を停止した。論著に沿って講じれば私も誤りに従って人を誤導することになり、論著に沿わずに講じれば論著に背くと誹謗されることになり、どちらにしても結果は良くないからである。私が最初に講じた唯識の法義には、唯識論に随順して講じた個所に誤りがいくつかあったが、書籍を再整理する際にできる限りすべて改正した。

古唯識論には、意根には捨受 (upekṣā-vedanā) しかないとあるが、私は当時から疑問を持っていた。身心の受を観察することによって、矛盾する箇所が見出され、実際と符合しないからである。もし意根に捨受しかないならば、一人の人間の内心はどれほど平和で静穏であることか、ほとんど如来蔵 (tathāgatagarbha) と同じようになり、情緒がなく、煩悩がなく、躁動がなく、人と争わず奪い合わず、反撃も報復もせず、喜びも嫌悪もない。このような心なら、修行する必要があるだろうか。悪業を造り、さらには重大な悪業を造ることができるだろうか。まったくできない。このような平和で清浄な心なら、禅定を具足するのは難しいことではなく、わざわざ定を修める必要はまったくなく、禅定は自然に具足するはずである。しかし事実はこれと正反対である。それは、意根には捨受しかなく、苦受と楽受もあるからこそ、煩悩と清浄性があり、善悪の業を造作し、生死輪廻を招くのだということを示している。

ある弟子が言った：大多数の人はただ書物を暗記するだけであり、しかも情執が深重であるため、先入観の知見を植え付けられると、それを覆すことが非常に難しくなる。孟子は「書を尽く信ずるは書なきに如かず」と言い、人間の書物への迷信を打ち破ろうとしたのである。仏法における「依法不依人」の原則も、個人的な感覚では、人性の中のこの巨大な弱点に狙いを定めて設定されたものだと感じる。