電気を実証することと如来蔵（tathāgatagarbha）を実証することの正しい道筋とは何か？（2024-04-05）

釈如願：時々、私も自性如来蔵が各方面において現起する妙用を観察しています。如来蔵というものを見ているのではなく、神様があらゆる方方面面において起こす働きを観察し、それらの働きの中で神様の足跡を探し、神様の妙用の顕現を観察しているのです。電気と電化製品のようなもので、電気の本質は見えず、触れられず、味わえず、嗅ぐこともできません。電源、電灯、電球、テレビ、あるいは洗濯機といった電化製品の上でその足跡を探り、その機能・働きの顕現を観察するしかないのです。以前は師父の法義を見ても、思惟して初めて理解できましたが、今は禅定があるので、法義を観行する時は頭脳が明晰で、心が通暢しており、言い表せない喜びの感覚があります。禅定の力で煩悩や雑念を降伏させることは本当に不可思議です。

評：ここには認識し解決すべき二つの問題があります。第一の問題は、もし電化製品の上で電気の機能・働きを観察することを電気を証得したと言うなら、では電気は様々な電化製品の上で具体的にどのような機能・働きを起こしたのでしょうか？具体的な働きを指し示せないのであれば、それは電気を証得したことにはなりません。電気の足跡は見つからず、その働きは見えず、働きの原理は観察できず、存在の形式は見出せず、電気の構成はなおさら分かりません。これがどのような電気の実証でしょうか？一つの問いに八つも分からず、一糸毫も無明を破っていません。電化製品が動いている時には電気の存在があると知り、電気が電化製品を働かせると知っていることなど、三歳の子どもでも知っていることであり、子どもも電気を証得し電気を理解したと言えるのでしょうか？知っていることは証得し理解したことと等しいのでしょうか？常識は実証と等しいのでしょうか？エンジニアや科学者の電気に対する実証はこれとどう違うのでしょうか？大多数の人は、証とはどのようなものかその意味さえ明らかにしておらず、証の内包と標的がはっきりせず、茫然と無自覚な自信を抱いており、認知の智慧が非常に欠けています。

第二の問題は、如来蔵を証得する前に、如来蔵が諸々の法の上で起こす機能・働きを観察することは、それ自体がパラドックスだということです。まだある甲という人に会っていないのに、先にその人の容貌を観察し、その後に容貌からその人を認知するようなもので、非常に矛盾していて笑止千万です。如来蔵がどのような特徴を持ち、どこで働き、どのような働きを起こすのかが分からないのに、どうしてそれを如来蔵の観察と呼べるのでしょうか？頭の中で如来蔵を想像し、如来蔵がどのような働きを起こしているかを想像する、もしそのような想像も観察と呼ぶなら、そのような観察は無から有を生じさせる、自己欺瞞的な行為です。

もし如来蔵が一切法の上で具体的にどのような機能・働きを起こしているのかが分からず、如来蔵の相貌・特徴が分からないなら、それは実証とは無関係であり、学んだ理論知識に基づく憶測にすぎません。たとえ初禅定や未到地定 (anāgamya-samādhi) の中でそうするとしても、それは憶測であって現量の観察ではなく、まだ如来蔵を証得していないのに、どうして神様を観察できるのでしょうか？まだある甲という人に会っていないのに、どうしてその人を観察できるのでしょうか？釈如願の大乗の入手点は、彼女が学んだ如来蔵の理論に基づき、如来蔵の存在を信じ、如来蔵が一切法を執持する機能・働きを持つと信じたので、接触する法の上で如来蔵が働いていると想像したのです。これは果を因と倒す行為です。自分が如来蔵の理論の真実性を特に信じているから、如来蔵が一切法の上で働いていることを特に信じるものの、具体的にどのような働きを起こすのかは分からず、これは如来蔵の実証とは何の関係もありません。信じることは証と等しくなく、その中に実もありません。釈如願が、またすべての人もこの道理を明らかに理解し、果を因と倒すことをしないように願います。

皆さん考えてみてください。電気を証得することと電気の存在を知っていること、この二者の間の差はどれほど大きく、どのような差があるのでしょうか？同理、如来蔵を証得することと如来蔵の存在を知っていること、如来蔵が働いていることを知っていること、この二者の間の差はどれほど大きく、どのような差があるのでしょうか？特に釈如願、あなたはなおさら自分の思惟のパターンと参究との間の違いを点検・反省し、以前はどのような問題が存在し、今はまだどのような問題があるのか、自分で見つけ出し、修正と改善を加えなければなりません。

証とは自らの内から証して得るものであり、外から来るものではありません。外から来るのは他人が押し付けてくれる知識であり、証は知識の獲得ではなく、自分の智慧の結晶が他人が学ぶ知識となることです。証の前には、その人・その事・その物・その理を得ておらず、見つけておらず、見ていません。見たことがないからこそ、接触する人・事・物・法の中で探し求め、探究するのです。私たちは皆如来蔵の法を学んだことがあり、五陰 (pañca-skandha) の身に如来蔵が働いていることを知っていますが、如来蔵を証得してはいません。ならば、参禅・参究の正しい方法は、五陰の身の上で如来蔵を探し求めることであり、如来蔵が存在しないかのように五陰の身の働きを観察することであって、如来蔵を観察することではありません。如来蔵を観察することは証得した後の果であり、果が因の前にあってはなりません。因とは参禅・参究して探し求める過程であり、この過程があって初めて証得でき、証得して初めて観察できるのです。この次第は誰も逆転できません。

たとえば一つの話頭：「死屍を拖くのは誰か」。ここでの死屍とは五陰の身のことであり、皆知っていることであり、観察もできます。その中の「誰」は未知数であり、探し求め、参究する必要があります。この話頭を見た途端に口を開いて「如来蔵が死屍を拖くのだ」と言ってはなりません。そのように答えるのは六祖の言う「知解宗徒」であり、神会の和尚がまさにこのように六祖に訓戒されたのです。では今、皆が如来蔵が死屍を拖くのだと知っているということは、まさか皆が開悟して如来蔵を証得したということなのでしょうか？如来蔵という答えを教えられたかどうかにかかわらず、あなた方はこのことを証得しなければならず、必ず自ら五陰の身の働きの中で参究しなければなりません。

また、ある甲という人を探すことにたとえると、まずその人が人混みの中にいると知ったなら、人混みの中で探すべきであり、この時は人混みを観察すべきであって、その人を観察するのではありません。その人がどこにいるのか分からないのに、どうして観察できるのでしょうか？心の中でその人を想像して観察することに、何の意味があるのでしょうか？ある甲は如来蔵に相当し、人混みは五陰の身に相当します。

どのように参究し参禅するか、これらの方法は私が『修定与参禅証得』の二冊の本で何度も何度も講じ、意根の参究方法も何度も何度も講じました。学ぼうとせず、読書が少ないことを誇りとし、この誇りのために問題が起きたら、あなたはどう解決するのですか？理論をはっきり理解しないまま、焦って盲目的に修め、盲目的に参じる。道理が通透していなければ盲修であり、何を焦るのですか？地図をはっきり見ないまま急いで道についたら、どこへ向かうのですか？如来蔵を知解することは娑婆世界の大乗の人の通病であり、論理関係さえはっきり理解できず、論理的思惟力も非常に劣っているのに、盲目的であり、自信に満ちあふれ、我を執著するのが激しく、どのように導いても受け入れません。これらの人々は、憶測や想像のほうがどれほど速いかと考え、実証はどれほど遅いかと嘆きます。遅ければ、自分の能力を速やかに示すことができず、衆人に仰ぎ見られ、刮目して見られることができず、早く開悟するほうがどれほど華やかかと考えるのです。