禅定と福徳は一切の法を成就する前提である

釈如願：最近、頭頂部と額の眉間が張り詰めて膨らむ感覚が軽減され、眼根に膿疱ができて汚れが排出される現象も減りました。今は物を見ると目が疲れて開けられず、色塵を認識できなくなっています。時々微かな念が浮かんでも、気にしなければ消えていきます。

頭部の気が通ってからというもの、私は別人のように感じられ、体全体がふわふわと軽く心地よく愉快です。しかし、あらゆる人・物・事に対して全く興味が持てず、外出時も色・声・香・味・触を区別しようとは思いません。心の念が六塵の境界に全く向いていないため、日常のどんな行動にも集中できず、時には知らず知らずのうちに禅定に入ってしまいます。定中でも脳裏に響く念仏の声を聞きながら、観行と法義の考察を妨げられることはありません。

観行と法義の理解が以前より鮮明になり、法義を一度読むだけで持続的に観想を続けられ、妄念はほとんど生じません。数日前、夕日が沈みかけた時刻に目で落日を見つめると、その像が脳裏に焼き付きました。歩いていても座っていても横になっていても落日の像は消えず、まるで真っ赤に焼けた鍋の蓋が脳裏を照らしているかのようで、ほんのり温かく感じられました。頭に風が入って冷えるのを恐れた私は、常に「太陽が焼けた鍋蓋のように頭部を照らしている」と観じたところ、実際に頭部が温かくなり、冷痛感は次第に消えていきました。これは心念力と観行力が不可思議であることを示しています。

以前は家族への執着が捨てきれなかったため、白骨観を修める際にはまず親しい家族から観想を始め、彼らが白骨に変わる様子を観じました。初めは恐怖や苦しみを感じましたが、観想に慣れると、どんな姿の衆生に出会っても、白骨の上に皮一枚を被り、仮面を付けて動き回っていると観じられるようになりました。今では歩く・座る・横になる時、脳裏には至る所に血の付いた筋が絡まる白骨が無数に現れます。中には古ぼけた木偶のように首がもげ、腕や足が欠け、体が歪んだ白骨もあり、そのような映像が絶えず脳裏に浮かびます。それを見るたび、この五蘊の色身はまるで木偶のようで実体がなく、生滅無常で崩れやすいものだと感じます。

ここ数日は庵で仏七修行に参加しています。念仏や読経をしていると、唱え続けるうちに自分の身体がどこにあるのか分からなくなり、周囲の人々が遥か遠くに離れているように感じられます。物を見ると鏡に映った像を見ているようで、音声を聞くとプレイヤーから流れる音のように現実味がなく、ただ呆然と脳裏に響く念仏の声に耳を傾けています。

評釈：これは禅定の功徳です。定力が強い時は、法義を一度読んだだけで記憶に留まり、観行を続けられ、法義を繰り返し読む必要はありません。陽光や落日を観想する場合も同様で、何を観想しても同じです。禅定の力が不可思議であることが分かります。禅定があれば一切の法を成就でき、諸仏菩薩の禅定力は無量の神通力・道力を発揮し、無量無辺の事業を成就し、三千大千世界を意のままに変化させられます。禅定力があれば、心に思い描いた法も現実化して眼前に現れます。このような状態にある者に、外部の者は安易に干渉すべきではありません。その念力は非常に強力であり、もし懲らしめようと念じれば、直接会わずとも罰を与えられ、本人は何が起こったのかさえ理解できないでしょう。仮に本人に復讐や懲罰の心がなくとも、その修証レベルが高く、徳行が深く、福徳が大きければ、悪人が自ら悪報を招く原因を作り、さらに護法神の加護があれば、悪人の受ける罰はより大きなものとなります。

多くの人々が法を学び続けられず、深く理解できないのは、自身の福徳が不足しており、定力どころか仏法が心に入らず、水面に浮かぶ浮き草のようだからです。故に修行過程において福徳は極めて重要であり、禅定力も同様に重要です。この二つが欠け、さらに戒律をしっかり持たなければ、学仏は単なる「学び」に終わり、あるいは学ぶことさえままならず、理が通じず至る所に障害が生じ、理論と実践が結びつかなくなります。法を学ぶにはまず意識に頼りますが、禅定がなければ意識の理解・思惟は非常に浅く、論理性と智慧力を備えていません。故に意識の智慧も禅定があって初めて具足するのです。法義を思惟してもどうしても理解できない時は、禅定が不足している証拠であり、おそらく福徳も不足しているため、意識の思惟が浅く深く入り込めないのです。

法の学習と修行において、第一歩となる実修・実証がなされていない状態で、五歩も先の法義を思惟・理解しようとすれば、非常に骨が折れ、心が疲弊し、理解は到底及びません。もし十歩も先の法義を理解・思惟しようとするなら、天書（訳注：理解不能な書物）を読むようなもので、面白いのは面白いが、実際の意義が何かは分からなくなります。故に、あるレベルの法義を思考しても理解できず思惟が通じない時は、一歩退いて次善の策を取り、福徳を積み上げ、禅定を修めるべきです。そうすれば智慧は一層深まり、前段階の基礎部分の実証を目指せます。

誰もがこの段階まで修めると、ほぼ誰とも共同生活できず、独居では自身の世話もままならなくなるため、これが最も困難な時期です。真の修行者は世の中と関わることに多少の障害を抱え、人と円滑に付き合えず、独居するにも相応しい条件が整わず、この世界と融合するのは非常に難しいのです。

禅定が障縁に遭って少し退転すると、意根の思量・観行が不足し、意識の思惟・分析が前面に出てきます。深い禅定中であっても、意根の智慧が不足していると理にかなった観行ができず、意識の理解・分析で代用してしまいます。意識の機能・作用が大きくなると、それはもはや観行ではなく分析・想像となります。故に未到地定を具足している者でも、必ずしも証悟しているとは限りません。禅定から退出した状態、あるいは浅い定の状態で導き出された結論は、意識を主体とした結論であり、信頼できるものではなく、後で変化したり撤回したり、自ら否定することもあります。たとえ撤回しなくとも、意識の結論は証悟による結論には属しません。

四念処は三十七道品の中の四つの道品であり、修行の結果は我見を断じて聖果を証することです。四念処を修める過程で、他の道品も次第に具足され、三十七道品が全て具足して初めて見道できます。人生は苦しく短く、人命は無常です。時間を惜しんで可能な限り証すべきものを証し、来世に再び人身を得て修行を続けられることを保証するのが根本です。今生で好学であれ何にでも興味を持てば、何一つ証得できず、来世に一旦三悪道に堕ちれば、もはや何ができるでしょうか。賢く智慧ある者となることです。一羽の鳥を手にすることは、林にいる十羽の鳥に勝る。掴んでいないものは、全てあなたのものではないのです。

また一部の人々は、未だに世間のわずかな福報を大いに享受し、色・声・香・味・触の五欲をことごとく掴み取ろうとし、少しも捨てようとせず、仏法は修め上がらず心にも入りません。来世に一旦三悪道に行けば、そこは長劫の苦しみで、少しの享楽もなく、その時になって後悔しても間に合うでしょうか。