金剛経解説.如何にして応無所住而生其心か？

荘厳浄土分第十 原文：是の故に須菩提よ。諸の菩薩摩訶薩は、応に是の如く清浄心を生ずべし。色に住して心を生ずべからず。声香味触法に住して心を生ずべからず。応に住する所無くして其の心を生ずべし。

釈：この故に須菩提よ、諸菩薩摩訶薩はこのように清浄心を生じるべきであり、色法に住して心を生じてはならず、声香味触法に住して心を生じてはならない。住する所なくして心を生じるべきである。

この言葉は前十章の総括であり、諸菩薩摩訶薩に如何にして清浄心を生じるかを教えている。前に述べたように清浄心を生じるべきであり、前文では何が説かれたか？一切の法相を空じて波羅蜜行を行じること、布施修福の相を空ずること、我相・人相・衆生相・寿者相を空ずること、如来の身相を空ずること、法相と非法相を空ずること、仏法の相を空ずること、如来の説法相を空ずること、菩提心を発する相を空ずること、果位の相を空ずること、菩提を証する相を空ずること、法を得る相を空ずること、仏土を荘厳する相などを説いた。

これらの相を空じた後、心は得る所なく求める所もなく、色法の相に住して種々の心行を生じず、声法の相に住して種々の心行を生じず、香法の相に住して種々の心行を生じず、味法の相に住して種々の心行を生じず、触法の相に住して種々の心行を生じず、法相に住して種々の心行を生じない。要するに、六塵の境界相に住して種々の心行を生じてはならない。六塵の相に住しなければ、住する所がなくなる。六塵の相に住することは住する所があることであり、住する所があることは非住であり、非法の住であり、心は清浄でなく、大智慧が生じていない。なぜなら六塵の相は実は非相であり、名付けて六塵というが、実際は空であるからである。空なるものに如何にして住することができようか？住することができないのが非住であり、住することもまた空である。故に色声香味触法に住することなく菩提心を発し、菩薩行を行じ、住する所なくして菩提心を発し、菩薩行を行うべきである。

具体的に如何にして色声香味触法に住せずに道を行うか？それには色声香味触法を明らかにする必要がある。どの法が色法に属し、どの法が声香味触法に属するか、六塵の境界にはどのような法があるか、自分はどの法に貪愛し執着しているか、自身が布施修福する際にどのような心念を抱き、何を求めているか、何に基づいて選択したか、また自らが発心し修法する時の目的・願いは何か、世俗の法に貪着していないか。必ず深く自心を観察し、自らの心念を深く掘り下げてこそ、自心を把握し、心念を清浄にし、欲もなく求めもなく、行うことが純正となり、次第に空に相応し、次第に寂静に相応し、それによって速やかに大小乗の涅槃を証得できるのである。

世尊は言う、故に諸菩薩摩訶薩は清浄心を生じるべく、色声香味触法に住して心を生じてはならず、住する所なく、何の法にも住せずして心を生ずべきであると。菩薩は世間に生き、世間で菩薩道を行じ、衆生と往来し、七つの識の妄心が絶えず生起し、様々な行為造作を生じ、絶えず六塵の境界を分別している。これらの心識の体性は六塵を分別し、六塵を知るためにある。六塵を知るには必ず六塵に分別性を生じさせ、六塵に対面し、六塵に接触すれば、六塵に住することになる。故に妄心七識の分別活動がある限り、それは六塵に住する心であって、住する所なき心ではない。しかし菩薩は修行によって、六塵境界に接触する際、分別した後に覚受を生じなければ、六塵に住せず、心は執着せず、心は想わず、心は思わず、その心は次第に空浄となり、無相・無願・無所作となる。

菩薩には更に如来蔵という心があり、それは真の住する所なき心であり、修行せずとも本来住する所なき心である。刹那刹那に心を生じて運行するが、何の法も知らず、一見ぼんやりしているようで、実は心量広大で智慧無比である。如来蔵は菩薩の身口意行の中で刹那刹那に現行して絶えず、常に七つの識と配合して運転するが、心中には一法もなく、六塵を分別せず、六塵を知らず、六塵に住しない。故に如来蔵は住する所なき心である。眼根が色と接触し、眼識が色を分別し、色に住して分別する時、如来蔵は色の相貌を見ず、色の美醜を分別せず、色に住しない。耳が声を聞き、鼻が香を嗅ぎ、舌が味を嘗め、身が触を覚え、意が法を思う時、如来蔵は聞かず、嗅がず、嘗めず、触れず、思わず、全く分別せず、完全にこれらの法に住しない。故に如来蔵の心は住する所なき心である。そうすると妄心七識が清浄を得るには、如来蔵に学び、住着を減らし、了知を減らせば、心を動かし念を生じることが少なくなる。

六祖が悟った時、即ち五祖が金剛経を講じ、応に住する所無くして其の心を生ずべしと説いた時に悟道した。本来住する所なき如来蔵の心を悟り、如来蔵の功徳作用を知り、五つの「何とまあ自性は」を述べた：何とまあ自性は本来清浄であり、何とまあ自性は本来生滅せず、何とまあ自性は本来具足し、何とまあ自性は本来動揺せず、何とまあ自性は万法を生ずる。

荘厳浄土分第十 原文：須菩提よ。譬えば人ありて、身須弥山王の如しと。意に於いて云何、是の身大いならずや。須菩提言く。甚だ大いなり。世尊。何を以っての故に。仏の説きたまう、身に非ず、是れ名付けて大身と為す。

釈：須菩提よ、譬えば人がいて、身体が須弥山王のように高大であるとする。どう思うか、この身体は大きいと言えるか？須菩提は言う：非常に大きいです、世尊。なぜか？仏は真実の色身ではないと説かれ、それ故に大身と呼ばれるのです。

大きいというのは量数があることであり、量数がある限り、無限量ではなく、小さいのである。量数ある身体は、どれほど高大であろうと、生滅するものであり、生々世々に生じては滅し、滅しては生じ、真実性ではなく、永久常住ではない。一方、非生滅の如来蔵には如何なる数量もなく、時間の長短もなく、形体の大小もなく、一切の相がなく、しかも一切の相を含み、十方世界もその中にある。故に無限量の大であり、真の大であって、何ものもこれに比べることはできない。