ブラックボックスの世界（四十一）

私たちが殴られて意識を失うと、見・聞・知・覚の性がなくなります。すると、私たちは見ることも、聞くことも、嗅ぐことも、味わうことも、触れることも、分别することもできなくなり、一切の法を了知することができません。しかし、その花はまだそこにあり、他の人には見えています。外の風や雨の音もまだあり、他の人には聞こえています。外の花の香りは他の人が嗅ぐことができ、外の美味しい食べ物は他の人が味わうことができ、外のぽかぽかとした日光は他の人が感じることができます。他人はそれぞれ自分の内相分を感知できるのです。死亡したとき、定に入ったとき、眠っているときも、すべて同じです。私たちが花を見るとき、美しい花のほうには私たちを夢中にさせようとする心はありません。自分自身の七つの識がそれを分别し、思维し、判断し、観賞しようとするのであり、それによって好悪の心が生じるのです。同理、天地万法は私たちに喜怒哀楽の心を生じさせているのではなく、私たちの妄心が自ら万物に対して執著を生じさせているのです。酒には人を酔わせる心はなく、飲む者が自ら酒に耐えられず、自ら酔っているだけなのです。

外の境界には私たちを迷惑する心などありません。境界が私たちの心に現れても影のようなものであり、自分自身の七識の心が動いて、どうしてもそれを分别しようとし、さまざまな念頭や感情を起こし、自分の心を不安にさせ、自ら煩悩を生じさせているのです。そして、これらの識は、第八識が神様として識の種子を送り込んでくれなければ、存在することもできません。識の種子が送り込まれると、いくつもの心は生き生きと躍り出て、さまざまな分别、さまざまな知見、さまざまな感情を生じ、身口意のさまざまな行為造作を生み出します。影絵芝居のように、誰かがその糸を引けば、人形が芝居を演じることができるのと同じです。いくつもの識心もまたこのように、まったく真実ではありません。ここから、私たちの識心がいかに虚幻であり、私たちの五蘊がいかに虚幻で真実でないかが分かります。それらはただ第八識の心の表面上で右往左往しているだけなのです。だから私たちが相を見るとき、相は虚幻であり、見ることも虚幻であり、見相ということは実は存在せず、ただ病んだ眼が空花を眺めているだけなのです。同胞の皆さんに、真偽を見分け、もはや迷執せず、自性に回帰し、一日も早く大解脱を得られるよう勧めます！