凡夫は如来蔵 (tathāgatagarbha) を執すべきか

問：如来蔵 (tathāgatagarbha) が存在すると深く信じること、これは一つの微細な法執と考えてよいのでしょうか？つまり、如来は形もなく相もないと認めつつ、この無形無相を執しているということです。ある人はこう言うかもしれません：私は表現の必要上、そういう名詞を言わざるを得ないだけで、実は名前もなく、「名前のないイメージ」も存在しない、と。

答：我執と法執の問題については、今はしばらくどちらも考える必要はありません。我執は四果阿羅漢になって初めて断除できるものであり、凡夫は四果までまだ遠く離れています。我見を破ることさえ困難なのに、まして我執を破るなどとどうして言えましょうか？とりわけ法執は、地上菩薩になって初めて少しずつ破除できるものです。明心と証果がなければ、法執は根本的に破れません。凡夫が地上菩薩までの距離は、ほぼ一つの無量劫の時間に相当します。これほど早い段階で法執を破る問題を論じても、事に何の補いにもなりません。

如来蔵が存在すると深く信じることは法執ではなく、如来蔵を執取し続けることこそが法執です。牢関を破る前は、如来蔵を執するのは正常なことであり、あるべきことでもあります。何しろ如来蔵を執することは、五陰 (pañca-skandha) を執することよりはるかに清浄 (viśuddha/pariśuddha) なのですから、それならいっそ如来蔵を執するほうがましです。如来蔵を証得した後になって初めて、少しずつ如来蔵を執しなくなることができるのです。今はまだ如来蔵を証得していないのですから、執するという話にもなりません。ただ如来蔵を真実と認めることができれば、それだけですでに非常に素晴らしいことです。如来蔵そのものは我性を持っていませんが、第六識 (manovijñāna) と第七識は如来蔵を真の我と見なします。牢関を破る前は、これらはすべて良い現象であり、正常であり、あるべきことなのです。