宗因喩を用いた論証の方法

菩薩の因明学は宗・因・喩と呼ばれ、宗は宗旨の観点、因は論述すべき理論、喩は譬喩・事例・事実を指します。宗因喩の運用方法を例を挙げて説明します。

ある者が「意根は六根の一つであり、五根と同じく有色根である」と主張したとします。私たちは理法に適った論理的思惟の後、次のように論証します：意根は有色根ではなく無色根である。まず論証の主題、即ち観点・概念・宗旨を示します「意根は無色根である」。宗旨を提示した後、全面的かつ完全な論述を展開し、論拠と理論を提示します。理念を明確に説明した後、実例を挙げて実証し、事実をもって語らせます。このように理論的論拠が宗旨に密着し、実例が論証と理念に緊密に結びつき、一環が次の環をつなぐ厳密な構造により、隙間がなく説得力が最大となります。仮に反対者が現れても具体的な反論を提示できず、反対のための反対、論争のための論争を行う場合、その反対と論争は全て無効となります。

当然ながら厳密な論理的思惟がなければ、智慧力が不足すれば、論拠も不十分となり、強力な理論的支えを失い、論述内容は宗旨の正当性を説明できません。思惟が厳密でなければ論述も不完全となり、隙間と矛盾が生じ、説得力がなく人を納得させられません。挙げた事例が牽強付会であれば、論拠の正当性・合理性を補助説明できず、論拠の説得力は大幅に低下し、人を屈服させられません。論理的弁証力は修行者の智慧の次元を体現し、智慧が強大であればあるほど思惟は緻密になり、弁証力も強大化し、説得力が増し、衆生を救済する能力も高まります。菩薩道を行う者は問題に遭遇した時、深く細やかに思惟観行すべきで、絶えず自身の論理的思惟観察力を向上させねばなりません。もちろん前提として深い禅定が必要であり、思惟を要する時は一切の干渉を排除し、専心して深思熟慮することで初めて問題を解決できるのです。