有為と無為とは何か

為とは、～のためであり、目的であり、要求であり、求め取ることです。

有為とは、求め取ることがあり、要求があり、造作があり、所得があり、所求があり、目的があり、心行があり、造作があり、我があり、四相があるということです。無為とは、これらの心念がないことであり、有為の反対です。

何も求めない心は無為であり、何も得ようとしない心は無為であり、三界の世間に対して心行のない心は無為であり、出生された法ではないことは無為であり、心量が広大で際限のない心は無為であり、煩悩のない心は無為です。三界世間の法を必要としない心は無為であり、いかなる条件もなく存在できる心は無為であり、造作しようとしない心は無為であり、無我の心は無為であり、四相のない心は無為です。

如来蔵は無為の中で私心なく衆生のために働き、三界の一切の法を運行する中でその心は無為であり、無為の中に有為があり、有為の中に無為があります。七識が一定の程度まで修めて初めて、有為の性から次第に無為の性へと転換し、有為を中心とする中で無為であり、次第に如来蔵と相応し、完全に無為で完全に相応した時が成仏です。

如来蔵という無為の心だけが、一切の法を離れて存在することができます。七識心の無為は、三界世間の法を離れることができず、無為の如来蔵を離れることもできません。如来蔵という無為の法は、三界の有為を離れてもなお単独で存在することができ、それが無余涅槃の時です。無余涅槃の中では、如来蔵は寂滅無為であり、一つの法も造作せず、清浄 (viśuddha/pariśuddha) で最も極めて清浄 (viśuddha/pariśuddha) です。だから、有為法を離れても、なお無為法の如来蔵が存在するのです。だから祖師は言いました：有无先天地，无形本寂寥。