三果人が初禅定の果位を退失した場合、再び退失することはあるのでしょうか？

『瑜伽師地論』においては、三果の聖者たる者はたとえ禅定が退失しても、その果位は退失しないと説かれています。根本煩悩はすでに断たれており再び生じることがないため、枝葉の煩悩が生じたとしても、心は以前のように真に煩悩に悩まされることはなく、時に偶発的に現れる小さな煩悩は意識の表層に過ぎず、意根の深層に根ざしたものではありません。生じれば速やかに消滅し、真の煩悩とはならず、解脱の智慧に影響を及ぼすことはないため、果位にも影響しないのです。根本煩悩は解脱の智慧を決定づけ、涅槃に至ることができるか否かを決定します。根本煩悩が断たれた後に再び生じうるかについては、仏典の中にも事例が見られず、現実の生活の中でも遭遇したことがないため、確定的ではなく、特例が存在しないとは言い切れません。

小乗の三果と大乗の三果の状況には違いがあります。小乗の三果の聖者は衆生を度すことが少なく、通常は出家者であり、事務も少ないかほとんどなく、接する衆生も少なく単一で雑多ではありません。心は清浄を保ちやすく、禅定も保持しやすく退失しにくいため、果位は退しません。特例はあるかもしれません。三果の聖者は初禅定を持っていますが、常にあるわけではなく、常に定中にいることはできません。初禅定の中で事を行うのは非常に困難であり、頭を酷使し心を煩わす必要のある事柄に遭遇すると頭痛や煩わしさを感じます。初禅定は座禅時に、また特に保持しようとする時には確かに存在しますが、座を下りた後も保持できる場合もあれば、一部が退失する場合もあります。例えば、夜に眠っている時には禅定はなく、特に頭を使って思惟する時には禅定は弱まります。

では、禅定が弱まり、夜に眠っている間、果位は保持されるのでしょうか？もちろん保持されます。覚醒時は三果の聖者であるのに、眠ると一果や二果、あるいは凡夫になるとは言えません。したがって、一時的に初禅が退失しても、果位は退きません。初果の聖者は未到地定を持ち、禅定も退失しやすいですが、初果位は退きません。大乗の七住位の菩薩も未到地定を持ち、退失しやすいですが、位は退かず、位不退の菩薩と呼ばれ、凡夫に戻ることはありません。仮の七住菩薩は退くという問題にはなりません。なぜなら、そもそも七住位に入っていないからです。

さらに例を挙げれば、仏陀は四禅定の中で成仏し、四禅八定と滅受想定を具足されました。しかし仏陀は常に二禅以上の禅定の中に住むことはできません。そのような禅定の中では覚も知もなく、生活したり衆生を度したりすることができないため、仏陀が普段行住坐臥において保持できるのは初禅定だけです。四禅八定を具足した俱解脱阿羅漢(あらかん)も、常に二禅以上の禅定の中にいることはできず、行住坐臥において初禅定を保持できる場合もあれば、保持できない場合もあります。しかし、四禅八定の中にいないからといって、仏陀が仏でなくなるわけでも、阿羅漢が阿羅漢でなくなるわけでもありません。したがって、禅定の中にいなくても、果位は不変なのです。たとえ仏陀が初禅定の中で一ヶ月、一年、あるいは一劫もの間説法し、二禅以上の禅定に入らなくても、仏陀の果位が永遠に退失することはありません。『円覚経』には「例えば金鉱を銷(とか)して一成(いちじょう)の真金体と為(な)れば、復た重ねて鉱と為(な)らず」とあります。これは、仏はすでに無明煩悩から修行を経て仏となり、再び無明煩悩を持つことはなく、仏位は永遠に退かないという意味です。

では、長期間にわたって初禅定が退失した場合、三果の聖者の果位は退するのでしょうか？これは智慧の保持状況と、身口意の行いの具体的な状況によって異なり、根本煩悩が現行しているか否か、菩提心が退失しているか否か、依然として世間の名声や利養に執着していないかどうかによって果位の退失を判定すべきであり、禅定のみによって論じてはなりません。阿羅漢が還俗して四果を退失するのは、一時的に軽微な貪欲の煩悩が生じたが、後に世俗の生活に倦み、再び出家して四果を成就する場合です。三果・四果の聖者は煩悩を断じているため、世俗の生活を送ることはできず、たとえ還俗しても再び戻ってくるでしょう。要約すると、果位の退失を判定するには果徳によってすべきであり、三果の聖者の果徳が変わったかどうかを検査し、その思想や行為が依然として三果の聖者の徳行に適合しているかどうかを見るべきです。禅定の結果は煩悩を断じ、解脱の智慧が生じることです。この結果が変わらず、退失していなければ、果位は退きません。

大乗菩薩の三果は、小乗の三果よりも保持しにくいと言えます。なぜなら菩薩は衆生を度すことを重んじ、接する衆生も多く、事務も多く、心を用いるべき箇所も多く、比較的多忙であり、自分自身を修める時間もなく、禅定は最も保持しにくく、退失するのは当然だからです。しかし、初地の菩薩は行不退の菩薩です。もし菩薩が衆生を度す行いが退かず、依然として大菩提心を保ち、大菩薩道を行じ、倦むことなく、煩悩が生じず、世間の名声や利養を求めず、自我を捨てて一心に仏教事業のために尽くし、かつ唯識の種智が退かなければ、初地菩薩の果位がどうして退くことがありましょうか？もしこれらの果徳が消失し、貪欲や瞋恚(しんに)が生じ、名声や利養を追い求めるようになれば、果位は退したことになります。

三果の菩薩は初禅定のみを持ち、まだ宿命通はありません。命終して再び人間界に転生すると、前世のすべての修行を忘れ、初禅定もなく、外見は凡夫と変わりません。しかし意根は前世と同じであり、意根の思想観念、品德、福徳、菩提心は前世と同じで今世に引き継がれ、定力や智慧も非常に強くなります。その心の行いは凡夫とは極めて異なり、意識は世間法に染められて染汚され、意根を染め、いくつかの不善業を作り出しますが、この染汚は限定的で軽微なものです。意根の清浄性が決定的な作用を果たし、再び仏法に出会えば、速やかに覚り、これらの染汚を速やかに除去し、修道の障害とはならず、さらに速やかに三果を証得し、再び明心して初地に入るでしょう。

したがって、三果の果位が退するか否かは、果徳がまだ存在するかどうかによるのであり、単一の禅定のみを見てはなりません。禅定は煩悩を断ち智慧を引き出す役割を果たします。すでにその役割を果たしたのであれば、禅定が一時的に退失しても大した問題はなく、必要になった時に速やかに修め直せばよいのです。例えるなら、ライターが薪に火を点けた後、ライターの火が消えても問題ないのと同じです。