意根の煩悩心所法

問：もし憎しみの感情が歯ぎしりするほどの程度に達したら、それは意根の深い恨みであり、意根の反応です。意根には恨みという小随煩悩があるのでしょうか？

答：意根は作主識であり、身口意行は意根が主宰し指揮・支配しています。歯ぎしりという身根の活動は、意根が支配し指揮して造り出したものです。意識がどのような心思を持ち、どのような考えや感情を持っていても、身体に歯ぎしりという現象が起こるよう指揮し支配することはできません。意根を一つの正常な識心として捉えれば、意根のすべての心行活動を理解しやすくなり、誤解もなくなります。

意根は五陰身の主人であり、常に五陰身の一切の身口意行を主宰しています。私たちの修行とは意根を修め、意根を変えることであり、意根が三度転識成智を果たした後に成仏します。もし意根に何らかの無明煩悩がなければ、修行は意識だけを修めればよく、意根にかまう必要はありません。ところが意識を修めることは非常に簡単で、非常に楽で容易です。教理を学び、意識が思惟した後に理解すれば明らかになり、智慧が生まれ、心行も変化を起こし、転変するのです。しかし実際の修行は非常に容易ではなく、決してそのように簡単で迅速なものではありません。自分を変えることは困難であり、長期にわたる薫習、長期にわたる反観と歴縁対境における自己の降伏を経てこそ、わずかな進歩を得ることができるのです。意根の無明煩悩は極めて多く極めて深く、降伏し断除することが容易でないからこそ、修行が困難に感じられるのです。

十二因縁は、意根の無明によって後続の無量の生死輪回の苦が引き起こされるものであり、これは意根が一切の無明煩悩を具足していることを示しています。もし意根に無明煩悩がなく、意識にだけあるのであれば、無始劫の生死輪回の苦は生じなかったはずです。意識の無明煩悩はすべて解決しやすいものです。ならばさらに思考すべきは、意識の無明煩悩はどこから来たのかということです。

私たちが通常言う「我」とは、意根を指しており、主に意根を指しています。「我」と言った瞬間に、それは意根の思想観念が出てきたのであり、根深く習気の重い「我」の思想観念こそが意根なのです。ならば意根を観察したいなら、自分の起心動念と習気・慣性を観察すればよいのです。我とは意根であり、意根を観察するには我を観察すればよく、この角度から用功すれば困難ではありません。内心の中の比較的深遠で発見・観察し難い思想観念は、すべて意根のものであり、根深く骨の髄に染み込んだ習気煩悩と智慧も、すべて意根のものであり、極めて隠秘で知り難く改め難いものです。意識の思想観念はすべて表面に浮かんでおり、薫習されやすく、発見も容易で、降伏しやすく、変えることも容易です。もし意根の修行が関わってこなければ、学仏は楽で愉快なものであり、成仏も非常に速いものとなるでしょう。

意根が五蘊において果たすすべての機能・作用は、観察によって知ることができます。事実が何であるか、真理が何であるかを知ってこそ、意根に何があり何がないかを、あるいは確切に言い、あるいは断定的に言うことができるのです。さもなければ、仏が説かれた通りにしなければなりません。慎んで汝の意を信ずること勿かれ、汝の意は信ずべからず。自分の判断は現量観察の智慧によって大きく制限されます。智慧が不足して観察できないときには、努力して修行し、一日も早く如実に観察し現量に観察できるよう努め、真実の智慧、如実の智慧、現量の智慧を獲得しなければなりません。それまでは、疑いはあくまで疑いであり、如実の結論を導き出すことはできないのですから、結論を下してはなりません。学仏修行はすべてこのような態度に基づいてこそ、誤評価・誤判断の過ちがなくなるのです。

努力して法を貫通させ、連続させれば、法義を整理することができます。いかなる法も孤立して存在しているのではなく、すべて主体があり、主線によって結びつけられています。全体の上からすべての法の内包を把握すれば、理解し掌握しやすくなります。学仏修行とは何かの法則を暗記することではなく、理論を実際と結びつけ、実際に観察し、出会った理論が如理如法であるか、実際であるかどうかを見極めることです。努力して実地に観行 (vipaśyanā-caryā) し、五蘊の運作の上で観察し、身口意の上で観察しなければなりません。実践から真知が生まれ、実践こそ真理を検証する唯一の基準であり、仏法も世俗法も同様です。学仏とは真理を追求することであり、真理とは事実であり、誰も変えられない事実です。事実を自らの依処とし、真理を自らの依処とすることこそ、仏が私たちに教え導いた依法であり、これによってこそ成就があり、錯謬がないのです。