生死流転の業縁は貪愛である

臨終の時に、もし貪念であれば、家族や親族を貪ることであれ、人間界の生活を貪ることであれ、財を貪り情を貪ることであれ、鬼道へ受生することになります。もし臨終の一念が瞋念であれば、何に対して瞋るのであれ、比較的重い場合は、地獄へ受生する可能性があります。

だから、すべての希望を臨終に託し、自分は臨終に念仏ができる、心地を清浄に保てると考えるのは、非常に頼りないことであり、誰が保証してくれるというのでしょうか？臨終にはどんな状況が起こるかわからず、自分がどんな心念を持つかもわかりません。普段の心念すらコントロールできないのに、臨終には四大が分解し、業障が現前するのですから、ほぼ百分百、業縁に従って起心動念し、三悪道へ行ってしまいます。三悪道に入らないことは保証できません。

三悪道に入らないことを保証できるのは、できる限り断我見と明心を成し遂げること、あるいは観無量寿経の第三観である地観の修習を成就することだけです。念仏によって死期を予知することさえ当てになりません、その時に念仏の心が専一でなければ、誠心が足りなければ、仏は迎えに来てくれません。

学仏者の九割、あるいはそれ以上の人が、臨終時に三悪道へ受生していきます。その中の大多数は鬼道へ行っており、なぜなら百分百の人に貪心があり、誰も貪欲を断除していないからです。貪欲を断除したというのは、断我見の後に初禅定が生じ、その定の中で貪欲と瞋恚を断除することであり、それ以外は皆貪欲心を持っています。しかし初果と二果の人は、たとえ貪欲心があっても、三縛結を断っているので、もう鬼道へ受生することはなく、欲界天あるいは人の中へ受生して貪りを続け、ゆっくりと貪を断っていくだけです。

六道輪廻とはこのように無情であり、情けをかけません。真の修行と実証がなければ、命終すれば業障に従って流転し、貪念に従って投生し、選択の余地はありません。普段から訓練していないし、訓練にも成功していないからです。断我見を成し遂げた人だけが、訓練に成功した人なのです。

しかし、偽の断我見、偽の明心の人は、依然として訓練に成功しておらず、依然として三縛結を断除しておらず、依然として貪念に従って鬼道へ受生し、避けられません。

無数の学仏者が、まだ自覚せず、毎日食べ物を貪り、着る物を貪り、住まいを貪り、享受を好み、いわゆる自在を好み、華やかさを好み、心地よさを好んでいます。これらの「好き」というものこそが煩悩の結縛であり、自分を六道の中に縛りつけるものであり、心の病であり、後世の業縁なのです。人は誰でも一生のうちに、享受すべきものはすべて享受してしまいますが、後世はどうするのでしょうか？今の享受が大切なのか、それとも後世に三悪道の苦受がないことが大切なのか？

さらに、いくつかの高尚な修行方法として、肉を食べる時に肉を食べるという想いを起こさない、と言う人がいます。肉を食べる時に本当に肉を食べるという想いを起こさない、すでに心地を転じた人は、済公和尚がその一人ですが、他に何人がそれをできるでしょうか？すでに肉に興味がないのなら、なぜどうしても肉を食べなければならないのですか？畜生が一匹でも少なく死ぬ方が良いのではないですか？臨終の時に、肉の主人が借金を取り立てに来たら、その借金を返さずに済む能力があるでしょうか？