無明を破り煩悩を断ずるこそが正修行である

十二因縁の中で無明、行、識、名色の前四支は、名色の出生こそが生死輪回の苦の継続であることを示しており、生死輪転の苦は完全に無明によるものです。無明とは愚痴であり、愚痴があれば愚痴の業行があって、六識に絶えず貪瞋痴の煩悩の身口意行を造作させ、悪業の種子を貯めこませ、それ以来、生死の苦が相続して絶えません。したがって修行とは無明の煩悩を破除することにあり、無明が破除されれば智慧を獲得します。

無明と智慧は対立の関係にあり、秤の両端の低昂、時等なるが如しで、智慧があるときには煩悩がなく、悪業・煩悩業を造作することもありません。煩悩があるときには、心中に無明があることを示しています。いかなる煩悩の造作も、無明があって智慧がないためであり、智慧があればいかなる煩悩業も造作しません。ひとたび誰かが煩悩業を造作し、如法でない身口意行があれば、その人の無明は未だ破れておらず、智慧は未だ生起しておらず、生死の苦を了断できないことを意味します。

学仏の成就の標識とは、無明を破り、煩悩を断じ、智慧を増すことであり、どれだけ理論知識を学んだかではありません。理論知識を学ぶことは、最終的には無明を破除し、煩悩を断除するためです。この趣旨を離れれば、法を学ぶことに何の意味もありません。生死の苦を了したいなら、悪を断じ善を修めなければなりません。善を行えば、善道に向かい、解脱を得ます。悪を行えば、悪道に行き、生死の苦を受けます。もし無明が破れず、煩悩が断たれなければ、どれだけ多くの仏法知識を学んでも、生死の苦からの解脱には何の役にも立ちません。それゆえ、多くの理論知識を身につけることは修行の方向ではなく、無明を破り、煩悩を断じ、智慧を増すことこそが正道なのです。