禅定はどのような道に属しますか

道は世間道と出世間道に分けられる。世間道は外道とも呼ばれ、仏法の外にある道であり、四禅八定のみで解脱の智慧はなく、解脱果を証得しない。出世間道は仏道、菩薩道、縁覚道、声聞道に分かれる。仏道と菩薩道は四禅八定と大乗般若・唯識の智慧を結合した解脱道であり、縁覚道は四禅八定と十二因縁の智慧を結合した解脱道であり、声聞道は四禅八定と四聖諦の智慧を結合した解脱道であり、四種の道にはそれぞれ対応する解脱果がある。もし出世間道に四禅八定のみで解脱の智慧がまだないならば、解脱はできないが、それでも外道のように仏法を修めないよりははるかに優れている。四禅八定があれば五種の神通が得られ、生死に関して禅定のない者に比べて自在であり、一定の範囲内では一時的に自己が主宰するが、範囲を超えると主宰できず、長期的には生死は依然として自在ではなく、六道輪廃を出ることはない。

唐代、雲門宗の雲門禅師の師は睦洲と呼ばれ、睦洲和尚は神通力を有していた。皇帝はかつて睦洲を国師として招こうとしたが、睦洲は皇帝の側で束縛されることを好まず、一人で山に住み弘法することを固持した。配下の弟子は多かったが、彼は首座を置かず、周囲の弟子には満足しておらず、雲門のみを認めていた。しかし雲門は当時まだ出家しておらず、生まれてもいなかった。そのため睦洲和尚が衆生を度化して十数年、山に住んでほぼ二十年経ってもなお首座を置かず、首座の座はずっと雲門のために取っておいた。ある日、彼は大衆弟子に言った。「わが弟子雲門が生まれた」。彼の神通力は大きく、雲門が生まれた瞬間に知った。雲門が十歳余りで牛飼いを始めた時、大衆に「わが弟子雲門が今、牛を放している」と言った。

雲門が成人した後、諸方の寺院を巡って参禅を始めた。ある日、睦洲和尚は全ての弟子に告げた。「わが首座が来る」。その時まだ在家者であった雲門が荷物を背負って遠くから歩いて来た。彼にはまだ神通力も禅定もなかったが、睦洲は彼を首座として迎えに出た。雲門は寺に入ると剃髪し、そのまま首座となった。睦洲の性格は「欠けるならば無い方がまし」であり、彼はただ一人の弟子のみを認め、他は誰も評価しなかったため、首座を置かなかった。首座とは何か。首座は当堂和尚の第一の弟子であり、寺院の大小あらゆる事柄の主管者である。学法と禅定、及び寺院の一切の大小の事務は全て首座が管理し、師匠を除けば彼が第一人者である。

唐宋の時代、睦洲のように神通力を持つ禅師は多く、悟りを開いた者もいたが、彼らの道行は主に四禅定を持つ点に現れていた。四禅定があれば一定の範囲内で生死を自在にし、いつでもどこでも往生でき、一般的には人間界に生まれ変わる。誰の家にでも生まれ変われるのであり、その家の主人に一声かければ良い。生まれた翌日や数日後にすぐに生まれることもあり、福徳の大きい人は胎児を奪って生まれることができ、十月の住胎を必要としない。ある禅師は悟りを得たことを証明しようと生死自在を現じ、一炷の香を焚き、香が燃え尽きないうちに生まれ変わった。しかし本当に悟った禅師は言うであろう。「行きたい時にいつでも行ける能力があっても、生死自在を意味するわけではない。悟っていなければ六道輪廃を離れられず、今生では悪所を離れられても、来世は免れない」と。

また別の禅師は神通力を得た後、南方に三年間妊娠しているのにまだ子供を産んでいない女性がいることを知った。それは彼が入胎して生まれるのを待っていたのである。彼の同参道友は何度も南方へ遊びに誘い、ついに彼は仕方なく同行した。道中、川辺でその妊娠した女性が洗濯しているのを見かけた。彼はもう逃げられないと悟り、道友に言った。「これ以上お伴できません。なぜなら入胎しなければならないからです。私が生まれ変わった後、九年目に南方で九歳の男の子が牛の背に笛を吹いているのを見るでしょう。その子が私です」。果たして九年後、彼の道友はその場所に行き、童子が牛の背に笛を吹いているのを見た。禅師にこのような神通力があっても、悟ったことを意味するわけではない。

唐宋期に記録された禅師たちに関する様々な公案を見れば、当時の修行者、特に出家者は普遍的に四禅定を持ち、在家者にも禅定があったことが分かる。彼らは出家後、主に定を修め、その後参禅した。多くの人は参禅は通じなかったが、禅定は修得した。なぜ彼らは四禅定を修得できたのに我々はできないのか。当時の人々の心は清らかで、善根と福徳が深く、複雑な人間関係や社会情報が少なく、人々の心が素直だったため、禅定を修得しやすかったからである。どの寺にも禅堂があり、出家者は毎日決まった時間に禅堂で座禅し定を修め参禅した。下地に出て畑仕事をする時も心は定の中で参禅し、常に修行に励んでいた。現代のように一日中忙しく定を修めることができず、少し法を学んだだけで情識で理解し、暗誦できても道からは程遠く、禅定を修得できず、ただ意で理解するだけということはなかった。

四禅定を持つ者はいつでも望む時に生まれ変わり、誰の家にでも生まれ変われる。生まれ変わる家の主人に事前に挨拶でき、生まれ変わる方法も非常に特殊でありうる。福徳が大きく無欲な人は、男女の和合を経ずに直接胎内に入り、胎児を奪って早く生まれることも可能であり、五祖が生まれた過程のようである。五祖の前世が四祖に出会った時、彼は修道者（仏教以外）であり、非常に高齢であった。四祖は彼の根器を高く評価し言った。「あなたの色身はもう駄目だ。別の色身に換えなさい」。五祖はすぐに理解し、生まれ変わる機会を探しに行った。川辺で一人の少女が洗濯しているのを見て、彼は少女に声をかけた。「私には住む所がない。あなたの家に住ませてもらえないか」。その少女は彼が彼女の両親の家に住みたいのだと思い（胎児になるとは気づかず）、承諾した。

少女は帰宅後まもなく妊娠したように感じ、妊娠の兆候が明らかになると両親に発見された。少女は事情を説明できず、両親は彼女を家から追い出した。少女はそれから苦労しながら流浪し、最終的に五祖を産んだ。五祖が数歳になった時、四祖に出会い、四祖に従って出家剃髪し、若くして悟りを開いた。五祖が外道であった時点で既に禅定の功力があり、ただ禅定のみの道は解脱の正しい道ではなく、悟りを開いて証得した道こそが真の道である。

外道が禅定を修めた最高の者は釈迦牟尼仏の外道の師である鬱蘭陀仙人である。釈迦仏が出家したばかりの時、鬱蘭陀を師として四禅八定を学んだ。仏は四禅八定を修得した後、これはまだ道ではないと考え、四禅八定と苦行を捨て、自ら改めて道を修めようとした。そして川辺で沐浴し、牧羊女が供養した羊乳を飲んだ後、菩提樹の下で座禅し、夜半に明星を見て大悟し成道した。悟った後、彼の師を度化しようとしたが、仏は鬱蘭陀が外道法を学び、悟りを得ることは不可能だと知っていた。しかし師を見つけられず、仏が天眼で見ると、鬱蘭陀はすでに人間界におらず、非想非非想天に生まれ変わり、その天界で八万大劫の間入定し定福を享受していた。

八万大劫は我々にとって時間が長すぎるが、入定している者にとっては非常に短く、瞬く間に過ぎ去る。定中の者には微細な意識のみがあり、意根と第八識の三つの識があり、色身はなく無心の状態にあり、禅定は非常に快適であるため、時間の流れが非常に速く感じられる。八万大劫後に出定すると、如来蔵の中のどの業種が熟しても、衆生は業種に従って六道に生まれる。釈迦仏は天眼で師を見たが、彼は修道中に悪い誓いを立てていた。彼が座禅で禅定を修めている時、周囲の小鳥が絶えず鳴き騒ぎ、禅定の妨げとなったため、彼は毒誓を立てた。「私が来世に大鳥となったら、お前たちを皆殺しにする」と。

彼はこの毒誓を立てた後も修道を続け、最後に三界で最高の禅定を修得し、非想非非想天に往生した。この毒誓のため、彼は将来天界から墜落した後、毒誓を実現する、つまり願いを満たすことになる。大鳥に生まれ変わり、それらの小鳥を皆殺しにするのである。こうして彼は大きな悪業を造り、命終後にこの罪業によって直接地獄に堕ちて罪報を受ける。仏は鬱蘭陀が将来このような悪業を造ることを望まなかったが、もはや手遅れであった。仏は彼を見つけられず、彼は今なお天界で入定したままである。

したがって、我々が修める道は仏道のみならず、仏道の外にある様々な外道もある。仏道は生死の苦報から離脱する道であり、外道には深い禅定があっても解脱の智慧はなく、大小乗の解脱の道には属さない。仏道には四禅八定のみならず、大小乗の無我の智慧も必要であり、定慧を兼ね備えた道である。仏道を学び修道しても、もし禅定のみで我見を断ち明心見性していなければ、まだ悟っておらず、生死の苦から離脱できない。定慧を兼ね備えた道のみが三悪道の業を免れ、生死の苦報を免れ、生死を超越し解脱を得ることができる。他の道は真の道ではない。

回向文：我々のネットワークプラットフォームにおける全ての弘法と共修の功徳を以て、法界の衆生に回向し、世界の民衆に回向する。世界平和を祈願し、戦争が起こらず、烽火が上がらず、干戈が永遠に止むことを。全ての災難が尽く消退することを。各国の人民が団結し助け合い、慈心をもって相対することを祈願する。風雨順調で国泰民安であることを。一切衆生が因果を深く信じ、慈心をもって殺生せず、広く善縁を結び、広く善業を修め、仏を信じ学び、善根が増長することを。苦を知り集を断ち、滅を慕い道を修め、悪趣の門を閉ざし涅槃の路を開くことを。仏教が永く興隆し、正法が永く住することを祈願する。三界の火宅を極楽の蓮邦に変えることを。