多くの心理学者など社会人は仏教を信じ学んでいなくても、意識と潜在意識をはっきりと区別することができます。ところが仏教や唯識を学んでいる私たちは、この二者の区別がつかないとは、まったく恥ずかしい限りです。唯識学者・唯識学の専門家といえども、その観察思惟の智慧が、禅定や般若・唯識の智慧を持たない心理学者にも及ばないのであれば、いったい何が唯識の専門家・学者なのか分かりません。なぜこのような状況が生じるのか、その理由が分かりません。
甲:私はこう理解しています。一部の学者、芸術家、科学研究者は、日々研究に没頭して昼も夜も考え続けるため、定力が強くなり、しばしば三昧 (samādhi) の状態に入っていることに気づかないまま、だからこそ微細なものを観察できるのです。
乙:その通りです。彼らには禅定がありますが、意図的に修めて身につけたものではなく、大きな興味と愛好があったからです。彼らは宗教の枠組みに執着せず、宗教の是非や対錯にも執着しません。私は多くの宗教徒がかえって自分を縛り、思考や概念の世界に生きているのを見てきました。これらの学者は研究や探究の仕事に情熱と責任感を持っているので、一心に集中することができ、他の人や物事には興味を示さず、それゆえに真理と事実を発見できるのです。
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