分別亦た意に非ず

「分別もまた意にあらず」は『六祖壇経』において六祖が説かれたものである。六祖の言われる「分別」について、一般には妄心である第七識の分別性と理解されがちであるが、この言葉の真実義は第八識である本心の分別性を指す。この法は甚深であり、六祖の説法はすべて真如自性である第八識に基づいており、説かれる一切の法は真如自性第八識を中核とし、虚妄の法には落としていない。

「分別もまた意にあらず」の真意は、第八識である真如自性の分別性を指す。第八識は万法を分別する能力を持つが、分別しようとする心はなく、意図的に分別しようとする心の働き（心行）は存在しない。能動的に何らかの法を分別しようとするのではなく、自動的・任運的に一切の法を分別するのである。無心のまま一切の法を分別し、何ら執着を生じず、事に心を留めず、心に事を留めない。縁に随って自在であり、一切の法相を了えながらも了えたということがなく、一切の事業を為しながらも為したということがない。このような心は虚空の如く、自在の上にも自在であり、悠々自適である。

もし第七識の心もこの第八識の如くであるならば、世の中に何の苦があって語るべきだろうか、何の負累があって語るべきだろうか、何の世間があって語るべきだろうか。心は空の如く、世間に行くことは虚空を行くが如くである。このような大いなる自在こそが仏心の自在であり、諸仏の境界である。では、第八識は我々が学び倣うに非常に値するものではないだろうか。大いに値する。無数の生命の代償を払うことになろうとも、第八識に帰依帰順すべきである。ましてや第八識に帰順することこそが、まさに我々の無量劫にわたる生死の苦恼を解脱させ、常に執着なき甘露を飲み、自在逍遙して究竟の大楽を得させるのである。

第八識の分別性、例えば種子を分別することを挙げるならば、どの種子の縁が熟し、どの種子の縁が熟しておらず、どの果報を実現すべきか、すべきでないか、第八識はすべて了別することができる。それにはこのような分別性がある。しかしながら、この分別性は法爾如是（ありのまま）の分別であり、それ自身の運行法則に従っている。意図的に分別造作するものではない。故に、この分別は無意（意図なきもの）であり、自らの心意がなく、自らの心行がない。このようにして一切の法を運営するのである。一切の法に対して分別性があるかどうかといえば、すべてに分別性があるが、同様に心行がなく、無心無意のまま任運によって転じている。この分別性は、明心していない者には相応し難く、その分別性を体得することはできず、この分別性を前七識の分別性と混同する可能性がある。しかし第八識には前七識のような分別性や心行はなく、心を用いることがない。故に第八識の分別は無意なのである。