分別亦非意

「分別亦非意」は『六祖壇経』において六祖が説かれた言葉です。六祖の説いた分別亦非意の分別は、一般には妄心である第七識の分別性と理解されがちですが、六祖のこの言葉の真実の義は、第八識の本心の分別性を指しています。この法は非常に深く、六祖の説法はすべて真如自性たる第八識の上に落ちており、彼が説いた一切の法は真如自性たる第八識をめぐるものであって、虚妄の法には落ちていません。

分別亦非意の真の意味は、第八識の真如自性の分別性を指します。第八識は万法を分別することはできますが、神様には分別する心がなく、わざわざ分別しようとする心行がなく、能動的に何かの法を分別しようとするのではなく、自動的で任運に一切の法を分別しているのです。心なくして一切の法を分別し、いかなる掛礙も起こさず、事に心なく、心に事なく、縁に随って自在であり、一切の法相を了知しながら了知するところなく、一切の事業を成しながら作するところなし、このような心は虚空のようであり、自在また自在、悠々たるものです。

もし第七識の心も第八識のようにありえたなら、世間にまだ何の苦が語れようか、何の負累が語れようか、何の世間が語れようか。心は空空として何もなく、世間を行くことは虚空の中を行くかのようであり、このような大自在こそが仏心の自在であり、諸仏の境界です。ならば第八識は私たちが学び倣うに値するものではないでしょうか。あまりにも値します。無数の命の代価を払ってでも、第八識に帰依し帰順すべきです。ましてや第八識に帰順することは、まさに無量劫来の生死の苦悩から私たちを解脱させ、常に所著なき甘露を飲み、自在逍遥、究竟の大楽を得させるのです。

第八識の分別性、たとえば種子を分別すること、どの種子の縁が熟したか、どの種子の縁が熟していないか、どの果報を実現すべきで、どの果報を実現すべきでないか、第八識はすべて了別することができます。神様にはこのような分別性があるのです。しかし神様のこの分別性は法爾如是の分別であり、それ自身の運行の法則があり、神様は意図して分別し造作するのではありません。それゆえ神様のこの分別は無意であり、自分の心意がなく、自分の心行がなく、このようにして一切の法を運用しているのです。神様は一切の法に対して分別性を持つのでしょうか。すべてに分別性があり、同様に心行がなく、心なく意なく任運に転ずるのです。このような分別性は、明心していない人には対応し難く、この分別性を体得することができず、この分別性を前七識の分別性と混同してしまうおそれがあります。しかし第八識には前七識のような分別性や心行がなく、心を用いることがないので、第八識の分別は無意なのです。