為何学佛要観心

心を観ずることを知らず、心を観ずることができず、心を観ずる者は、自心を覚悟することができない。自心を覚悟できなければ、自心を変えることはできない。多くの人が仏法を学んでも、心を放任し流転するままにし、自己の貪・瞋・痴の煩悩に従い、自己の我性に従っている。自分の心に悪心があり、不善の心所があると考えたこともなく、それゆえに自分自身を変えようと思ったこともない。したがって、常に時々刻々と自己に逆らうこともなく、自己の煩悩や習気に逆らうこともなく、自己の愚痴や無明に逆らうこともない。我が心我が性に従うことが、すなわち生死に従い、三悪道に従い、苦業に従うことであると知らないのである。

革命とは、誰の命を革めるのか。自己の命を革め、意根を革めるのである。そうしてこそ解脱を得て、大自在を得るのである。しかし多くの人は毎日他人の命を革めようとし、他人を変えようと努め、自己の我性に従わせ、自己の私欲と貪りを満たそうとする。このような人は、まさに無明が深い人である。心を観ずることができない人は、みな煩悩や習気が深刻な人であり、我性が重い人であり、自惚れが強く傲慢な人である。このような人は、意識心すら覚悟しておらず、心の奥底の意根がどのようにして覚悟し、解脱と自在を得られるというのか。

多くの人は仏法に出会う前は、内心迷い惑って覚悟することがなかったが、仏法を学んでも、やはり迷い惑って覚悟することがない。外境を捉えて我が所有とし、我がために用い、我見と我慢を増長させ、私欲や私利を達成するために卑劣な手段を惜しまない。それでいて、自分には修行があり、手段があり、聰明で才知があると思い込んでいる。決して自己を顧みて省みることがなく、法を学んだ後は、仏法の知識を一種の偽装として用い、自我を壮大にし、自我を増長させる。これは実に愚かであり、それに気づいていないのである。