応无所住而生其心の含義

金剛経の「応無所住而生其心」の心とは、自性清浄心、真心如来蔵 (tathāgatagarbha) を指すのであり、意識心が無住で一切の法に応対することを指すのではない。意識心を無住に修めて開悟とするということではない。このような場合は明心の証悟には属さない。意識心の住と不住を明らかにすることは、如来蔵の般若 (prajñā) の智慧とは関わりがない。意識心は滅したときにこそ無住なのである。意識は存在している以上、必ず法塵に住しており、さもなければ神様は法塵を知らず、自分が無住であることも、入定しているかどうかも知らない。もし神様が入定を知り、無住を知るならば、無住というこの法塵に住していることになる。

開悟とは自性清浄心を悟ることであり、六祖大師が五祖の金剛経の講義を聞いたときも、本来無住であるこの自性清浄心を悟ったのである。「無所住而生其心」とは、ある瞬間に突然心が無住になり、一時清浄になったとき、そのときの心が真心自性如来蔵であり、そのときが開悟の境界であるという意味ではない。もしそうなら、しばらくすると心が清浄でなくなり、また住が生じたとき、開悟の境界は消えてしまうのではないか。もし開悟とは意識心の無住を悟ることだと言うなら、六祖は本来無住である自性清浄心を悟っていないことになり、開悟していないことになってしまう。

しかし六祖は決して意識心の無住を悟ったのではなく、本来無所住である真心自性である第八識を悟ったのである。この心はあなたが無住にさせる必要はなく、神様は本来無住であり、いかなる法にも住したことがない。だから「無所住而生其心」の心とは、真心如来蔵なのである。如来蔵は本来無住であり、後から修めて得た無住、後になって変成した無住ではない。一方、前七識は存在している以上、必ず住があり、いずれも対応する塵相を持ち、塵相に住している。もし七識が塵に住しなければ、塵相を知ることができない。知った以上、それは住したということである。たとえば両手が触れ合うとき、もし住しなければ触れることはなく、触れたならば住したということである。もし不住だと言うなら、身識と意識は手が触れ合ったことを知るはずがない。根・塵・識の三者が和合して触れることで、識ははじめて六塵を知るのであり、識は必ず塵に触れてこそ塵を知ることができる。この知るということは、すでに分別し、了別したということであり、それは塵に住した後の結果なのである。