妄念を智慧に転じるには

ここ数日、座禅を組んで、妄念がどのように現れるのかを特に観察してみました。意識心が考えようとしていないのに、妄念は勝手に湧いてきます。意識心が別のことに向かっているとき、それが現れるのは、意根が攀縁しているからです。意根が攀縁しなければ妄念は現れません。特に、日頃から気にかけている事柄、興味のある事柄は、夜座禅を組んでいるときに、いっそう湧き出しやすくなります。だからこそ、日中、心を清静 (praśama) に保てるかどうかが非常に重要なのです。心が清静 (praśama) であれば、妄念は現れにくくなります。

したがって、日中、事に接するときには、事に心を入れず、過ぎ去ったものを心に留めないようにすれば、心は比較的清静 (praśama) になりやすく、それほど多くの妄念が現れることはなくなります。もちろん、事（境）に対してわざわざ心に入らないよう抑え込むことは、あまり効果がなく、煩悩を降伏させるには抑え込みだけに頼ることはできません。転念して考えてみるのが上手でなければなりません。凡そ相あるものは皆虚妄であり、万法は苦・空・無常・無我であり、色身は不浄である等々、意識心をこの方面に向かって思惟 (manasikāra/manana) させれば、思惟 (manasikāra/manana) が明らかになったとき、煩悩は消散し、人・物・事がそれほど心に入らなくなり、意根の事や境への想いを軽減し、さらには取り除くこともできるのです。 

評：妄念は意根の攀縁と執念から生じます。意根の五陰 (pañca-skandha) 世間に対する執取 (upādāna) 性は非常に頑固で強情であり、六塵の境界に対する執取 (upādāna) もきわめて頑固で、ほとんど一瞬たりとも止むことがなく、眠りに落ちた後でさえもそうであり、それゆえ心は清静 (praśama) を得られず、智慧は生まれず、煩悩は断除できません。意根のこのような攀縁性を降伏させることは非常に困難であり、意根の攀縁の対象を転換させ、注意力を転換させ、神様に一つの法を縁らせ、神様を定めることしかできません。その後になって初めて、神様の心はいくらか純粋になります。これは以契出契の法であり、最後にその契を抜き去れば、心は空しくなるのです。念仏 (buddhānusmṛti)・念咒・読経はいずれも以契出契の法であり、数息観・白骨観・四念処観などの観行 (vipaśyanā-caryā) もいずれも以契出契の法です。意根が専注できさえすれば、一つの法だけを思量 (manasikāra/manana) し、智慧は生まれるのです。 

妄念が群生するとき、急いでそれを除滅しようとしてはいけません。それを見つめ、観察し、その源を探してみてください。そうすれば、妄念は来たるところなく来て、去るところなく去り、根がないこと、あたかも浮草のようであることが分かります。だから根本としてそれに対治する必要はなく、神様に新しい所縁を与え、神様に新しい重要な任務を与え、神様を一つの事に忙しくさせれば、心は清浄 (viśuddha/pariśuddha) に落ち着き、智慧が現れるのです。意根に智慧がないのは、神様があまりにも攀縁しすぎていて、縁ずる法が多すぎて、専注して思量 (manasikāra/manana) できないためであり、事理をはっきり見分けられず、当然智慧も生まれないのです。だから智慧を得たいなら、定 (じょう) を修めて意根を定め、ただ一つの問題、一つの法だけに向き合えば、問題は解決でき、生死の大事も解決できるのです。