修行は地に足をつけて

私たちの修行は、足元から着実に修めばならず、スローガンを高らかに叫ぶようなやり方をしてはならず、一日中スローガンを口にすべきではありません。それらのスローガンはすべて十地菩薩の修証に関わるものであり、十地菩薩に到達していないなら、どれほどスローガンを叫んでも、足元から半歩も動くことはできません。たとえば如夢観は、十回向位の菩薩が証得したものであり、私たちが今、どんなに「一切法は如夢である」と高らかに叫び、一切法がすべて如夢であるとどう理解しようとも、真に一切法如夢観を証得する時には、すでに十回向位の菩薩となっており、初地に入る寸前なのです。如夢観に対する理解は、十回向位に到達していないなら、どれほど理解しても、結局は理解にすぎず、証得ではありません。このような理解も慧と呼ばれますが、もしこのような智慧を追求し、それに満足するだけなら、成仏はあまりにも簡単すぎることになります。成仏以前の観行の理論をすべて取り出し、順番に学んで理解し、さまざまな理解の智慧を生起させれば、それで私たちは十地・等覚そして仏の智慧を得たことになるのでしょうか？

数珠を数えるだけで腹は満たされません。私は、スローガンを空しく叫ぶだけの修行のやり方を忌み嫌い、反発します。言葉はとても立派に聞こえても、実際には自分の内心はとても卑小です。自分の内心の実際の状況に照準を合わせ、相応の修行方法を用いて修行すればよいのに、短期間はもとより長期間にわたっても実現できないスローガンを叫ぶべきではありません。仏法は実際に観行し、自心を対治し調伏するためにあるのであって、口舌を弄ぶためのものではありません。一時の口舌に勝って、実際の真の修行を軽視してはなりません。

たとえば、如来蔵のあの無住の境地について、私たちの七識の心もまた如来蔵のように一切法に無所住であれと言うのは、あまりにも高遠すぎます。八地菩薩になってようやく一部分相応でき、完全に相応できるわけではなく、初地以上の菩薩になってようやくいくらか相応でき、やはり完全に相応できるわけではありません。地前の菩薩や悟前の菩薩は理解できるだけで、心に法を住させないことは、非常に難しいのです。言うことと行うことは別であり、実際にその境地に修行が到達していなければ、言うことと行うことは統一できず、一致できません。証得していないのだから、実行できないのです。理解すれば語ることができ、証得してはじめて実行でき、言うことと行うことが一致するのです。したがって、もし私たちが、言うことと行うことが食い違う人に出会ったら、その人は実際には証得しておらず、この法を証悟した者ではないと知るべきです。

また、明心以後の最も浅い如幻観を例にとっても、深い禅定がなければ、少しでも幻化の観感を得ることはできず、禅定を離れてこの感観が現れることはあり得ません。定が浅いだけでもだめなのに、まして禅定がないなど言うまでもありません。多くの人が一日中「一切法は如夢如幻である」と口にしていますが、実際には如幻を実践することはまったくできず、理解としての如幻は結局のところ真に作用を起こすことができません。事が訪れた時には、内心の覚受はまったく如幻ではなく、まして如夢であるはずがありません。皆さんには、着実に修行し、口禅を弄ばないよう勧めます。それらの口禅は、自分の修行の座右の銘とするのはもちろん結構ですし、追求する目標とするのももちろん結構ですが、さらに一歩一歩足跡を刻んで修めばならず、正直に福德と禅定を修め、正直に三十七道品を完成させなければなりません。三十七道品を修めずに飛び越えて、大乗のさまざまな観行を完成できると期待してはなりません。それは夢物語です。