格物致知とは何か

八十二口の観行 (vipaśyanā-caryā) 日誌：師父がおっしゃった方法に従って静中定を修習し、呼吸の観察から始めて、心を静めた後、「色身は我に非ず」という念を心に置いて見守りながら、ぼんやりと言語を離れた状態に入っていくと、次第に身体が覚知心から遠ざかっていくように感じられ、少し安立できなくなりそうでした。下座した後は身体が軽やかで安らかであり、大きな夢から覚めたかのようで、以前のように疲労を感じることはなくなりました。ただ頭部に少し緊張感と痺れがあり、それが十数分間続きました。師父のご指導に感謝します。仏法を学ぶというのは、まず自分の意根の習気を変える決心を下すことです。目標ができてから、心がずいぶん楽になりました。 

評：「格物致知」という言葉があります。つまり、心が境界と分離し、境界に粘着せず、境界に執着しなければ、境界による薫染と局限を受けず、境界の外に飛び出して振り返り客観的に境界を見ることができ、客観的な結論と見解を得ることができる、という意味です。心が境界と密着しているときは、往々にして境界によって心智が覆い隠され、境界の相のみを見て、真理と事実を見ないのです。 

禅定における観行 (vipaśyanā-caryā) とはまさに格物致知であり、心を法から引き離すことによって、言語文字なくして改めて客観的に法を吟味し法を観察することであり、主観性がなければ、次第に従前とは異なる客観的な発見が得られ、客観的な真理を認識し、それによって解脱の境界の智慧を生み出すことができるのです。主観的能動性は意識のものであり、客観的な感知と吟味は意根のものです。格物とは、意識を動かさないようにして、意根に自ら感知させることであり、そうしてはじめて公正で、客観的で、如理な発見が得られるのです。もともと事柄はみなそのようなものではなく、もともとすべて間違っていたのだと分かるのです。 

禅定と観行 (vipaśyanā-caryā) を修めなければ、永遠に格物致知はできず、永遠に意根の我見 (ātma-dṛṣṭi) と我執を変えられず、永遠に愚昧無知の中にあり、解脱には出る時がありません。禅定と観行 (vipaśyanā-caryā) という関門は、どんなに難しくても越えなければならず、必ず突破する決心を下さなければなりません。そうしてはじめて、一生および多生にわたる仏道修行に報いることができます。実証と解脱を得たいなら、他の道はなく、ただこの一筋の道だけで、迂回することはできず、遅かれ早かれ歩まなければなりません。早く歩むことは遅く歩むよりはるかに良く、多くの苦を受けずに済むのです。