末法時期に意根と意識の区別を了解することの重要性

今の人はみな定（じょう）を修めず、定をうまく修めることができず、ただ口先だけで遊び、二、三冊の本を読み、意識で理解しただけで悟ったと思い込み、解悟にすらならないのに、自分は証悟だと称する。それゆえ、末法時期の衆生に意根と意識の区別を知らせ、大衆に何が解悟であり、何が証悟であるかを知らせ、衆生が大妄語を犯すのを避ける必要がある。

末法時期の乱象は非常に深刻であり、衆生は情執が深く、口では常に法に依るべく人に依るべからずと言いながら、実際にはその逆である。もし衆生がみな如理如法に修行し、真に法に依りて人に依らず、スローガンを少なく叫び、実際の行いを多く行い、できる限りやり遂げ、真に仏の説かれた通りに依拠するならば、仏もいくらか心を寛げられるだろう。仏に逆らわず、教えに従って奉行することは、すなわち仏恩に報いることに等しい。

情執を少しでも降伏すれば、事実の真相が少しはっきり見えてくる。道業を重んじ、情執を重んじてはならない。情執は人を救えず、各自の業は各自が受け、誰も誰かを代替することはできない。もし心を大きくもち、精力が充実しているなら、仏教を重んじ、衆生の生死を重んじるべきである。そしてまず何よりも仏陀の恩をわきまえ、仏陀の恩に報いる方法を考え、仏陀を悲しませ傷つけるような言葉や行いをしてはならない。如来蔵（tathāgatagarbha）は刹那刹那に種子を存じており、私たちが話をし行動する、身口意行の一つひとつの当下一において、如来蔵が監督し記録している。それゆえ、私たちは必ず如来蔵を畏れ敬い、因果を畏れ敬わなければならない。口先で高らかに叫ぶだけで、実際にはそうでないことがあってはならない。