因果真実不虚

末法の時代、衆生の心は浮ついており、それなのに中にはまさに衆生の浮ついた心理に順応し、衆生を喜ばせようとする者がいる。もし少しも衆生の悪習に逆らわないなら、どうやって衆生の悪習を転換させ、どうやって衆生を解脱させることができようか。

衆生は貪欲なだけでなく、愚癡でもあり、どうしても刀の切っ先のほんの少しの蜜を舐めようとするが、最後に得るものは何なのか、誰も考えようとしない。多くの人は目の前のほんのわずかないわゆる利益だけを顧みて、三悪道に落ちるリスクを冒している。一見大胆に見えるが、実際には愚癡のために、視野が狭く、未来の永遠の大きな利益のために考えることができないのである。

大多数の人は実は自分個人の利益のために考え、計算しているが、その結果為したことは、自分が利益を得られないばかりでなく、往々にしてすでに持っている利益まで失わせることになる。しかし誰もこの点に思い至らず、この点が見えない。なぜか。無明と愚癡のために、煩悩が自分の両目を覆い隠し、自分自身が見えず、真の利害得失が見えないからである。

因果について、多くの人は本当に信じておらず、いつも幸運を期待する心理を抱いて、因果はすべて他人の頭上に落ちるのであって、自分の身には降りかからないと思っている。それゆえ自分の利益のために、他人が自分の指示に従わなければ必ず何らかの悪い果報があるに違いないと言うが、自分自身の悪い果報がまもなく到来しようとしていること、自分がまさに悪い果報の因を造っていることを知らない。

私が初めて仏法を学び経書を読んだ時、因果に関するいくつかの真実の物語を読み、因果は真実であって虚しくないと信じ、身口意ともに慎重に造作した。ところが今の仏法を学ぶ人は、まったく仏経を読まず、仏経が何を説いているのかを知らない。それゆえ心が盲目で因果を理解できないのである。

今はネットワークが発達し、悪業を造ることは昔よりはるかに便利になっている。指先を少し動かすだけで、悪業が全国各地に伝播してしまう。まことに嘆息の至りである。自分が指先を動かした後の悪い結果が何であるかを自覚する者はいない。無知な者こそ恐れを知らない。心が塞がれ、他人に盲従し、善悪を知らず、大きな悪業を造りながら、悔恨を知らないのである。

ある人々が悪業を造るのは、他人に唆され教唆されたのであって、自分では事情を知らない。たとえば、こうしなさい、何のこともない、因果は私が引き受ける、あなたには善果だけがあって悪果はない、と告げられ、それで心の盲目な者がこの人の言うことを信じ、この人が本当に自分の代わりに因果を引き受けてくれると思い込む。しかし因果が到来する時には、それぞれにそれぞれの果報があり、根本的に互いに代わり合うことはできない。たとえ実の親であっても、なすすべがないのである。