寂滅楽

生滅滅已、寂滅為楽。生滅する法とは五陰十八界の世間法であり、これらの法はすべて生滅の性質を持っています。衆生は修行を通じて断我見 (ahaṃkāra-mamakāra-parityāga) し、さらに我執を断じた後には、これらの虚妄の五陰世間法を滅除する能力を得ます。これらの生滅法がすべて滅し尽くされた後には、法身如来蔵 (tathāgatagarbha) だけが残り、如来蔵は寂滅の状態にあります。如来蔵には苦の受がなく、方便として楽と説き、これを寂滅楽と呼びます。

五陰は苦法であり、五陰があれば苦があります。阿羅漢たちはただ苦を滅することのみを望み、四聖諦の法を修めば無学 (aśaikṣa) となった後、世間との縁が尽きると、五陰七識をすべて滅さなければなりません。五陰を滅することは苦受を滅することに等しく、苦受を滅すれば苦はなくなります。苦はないものの、世俗法の性質を持つ楽もありません。世俗の楽もまた苦であり、清浄 (viśuddha/pariśuddha) ではないからです。涅槃の楽は世俗の楽とは異なり、寂静無為の寂滅楽であり、世俗の喧騒に満ちたあの種の楽ではなく、ただ世俗の言葉では表現し難いのです。

この寂滅楽とは、法身如来蔵の苦も喧騒もない寂静の楽です。この楽の中には、楽を受ける者は一人もいません。法身は自ら楽を受けません。神様は境界を覚知しないからです。楽を受ける五陰の身はなく、楽を受けずに苦を受ける人もいません。そもそも人の存在などないからです。法身は自ら苦も受けません。この境界の中には、苦楽の受はなく、不苦不楽の受もなく、ただ一片の無為寂静があるだけです。