一切法の証得はすべて意根にある

衆生はみな五陰の功能作用を我とみなし、とりわけ識陰の六識の覚受を「我」と「我所」とみなして、自分の受覚に執着し、そのために種々の善悪の業行を造作し、さらには悪業行の造作さえ惜しまない。それゆえ業行によって生死に沈淪し苦の果報を受けるのである。六識の覚受はどこから来るのか。それは根塵が相触れた後に生じたものであり、その後、意根はこの覚受を我として執取し、貪愛の無明業を造作する。生死を解除したいならば、六識の覚受の虚幻不実性、苦性、空性 (śūnyatā)、非我性を観行 (vipaśyanā-caryā) しなければならない。覚受は空幻不実であると知り、もはや覚受を重視しなければ、心は次第に空になり、我見 (ātma-dṛṣṭi) を断じることができ、もはや覚受を執取せず、貪瞋痴の煩悩は薄れ消えて、無明の悪業を造作しなくなる。覚受を観空できることは非常に重要なことである。五陰は無我であり、覚受もまた我ではない。これは非常に重要な思想観念である。 

六識の覚受は観察しやすいが、その後ろに隠れている意根の覚受こそが非常に重要かつ鍵となるものである。意根は受があるがゆえに貪瞋痴の煩悩があり、覚受を執取するがゆえに六識に業行を造作させるのである。意根は一切法がすべて我のものであり、すべて我所有に属するとみなし、意識を我の用であるとみなす。ならば断我見 (ahaṃkāra-mamakāra-parityāga) とは意根の我見を断ずることであり、証悟もまた意根が第八識如来蔵 (tathāgatagarbha) を証得することでなければならない。それゆえ、一切法の証得はすべて意根にあり、意識にあるのではない。如実に如理に観行を通して、観行すればするほど、最も根本的な修証は意根の上にあると感じられる。意根は成仏の鍵であり、生死輪廻の主宰でもある。意根を薫修し成功させれば、解脱を得て、仏道を成就するのである。

意根は参究と思量 (manasikāra/manana) を通じて、ひとたび法を証すれば、従来の不如理作意を覆し、心行が変化して、もはや五陰を執取せず、初步の解脱を得る。これが修行の鍵である。なぜ多くの理論を学んだ後、五陰は我ではないと感じ、空で幻化したものだと感じながらも、なお五陰の身のために染汚の業行を造作し、自分の心行を少しも変えられない人がいるのか。それは、それらの「感じ」は意識が理解した感じにすぎず、まったく数に入らず、意根が実証していないため、従来通りに五陰を認取し、自心の煩悩に随順して業を造るからである。それゆえ、すべての「感じ」は頼りにならず、いかなる法も必ず意根が証得して初めて数に入るのである。

意根はまた、如来蔵の種々の功徳をすべて自分のものとみなし、如来蔵が生み出した一切法をすべて我と我所とみなしている。一切法がすべて如来蔵の幻化によって現れたものであることを知らず、自分自身そのものさえも如来蔵が幻化したものであることを知らない。それゆえに無明の業行を造作するのである。仏法の修学とは、まず意識に理論上これらの法が無我であること、如来蔵の真実性を知らせ、それから意根を薫染し、意根に一切法の中の如来蔵を思量証得させ、一切法が我と我所ではないことを証得させることである。 

一切法はすべて如来蔵が幻化したものであり、意根のものではなく、すべて如来蔵の功能作用である。意根がこの理を証得した後、はじめて心は空になり、自我の五陰を執取しなくなる。こうすれば我執を断じられるだけでなく、法執も断じることができ、法執を断じ尽くせば究竟に成仏する。それゆえ、修行の鍵はすべて意根にある。無明は意根のものであり、無明を断除するとは意根の無明を断除することであり、煩悩を断除するのも意根の煩悩を断除することであり、解脱を得るとは意根に解脱させることであり、意根が一切法を執取しなくなれば、束縛はなくなる。これが解脱である。成仏とは誰が成仏するのか。六識は毎生毎世必ず断滅するので、六識は成仏できず、意根が成仏するのである。如来蔵も成仏しないが、究竟の理地においては、意根もまた成仏しない。成仏するその日に至って初めて知るのである。成ずべき仏はなく、それこそが究竟に成仏することなのである。