八識の捨受 (upekṣā-vedanā)

捨受 (upekṣā-vedanā) の特徴は、対象に対して心が動かないことであり、苦を感じることもなく、楽を感じることもない、苦でも楽でもない心境である。八つの識はすべて捨受を持っているが、第七識の捨受が現れるのは、第一に、神様（第七識）が六塵を具体的かつ細緻に了別することができず、痛みや酸い甘い辛い苦いといった六塵の境界を覚知することができないため、心の中に苦楽の受が生じないからである。第二に、対する境界が平静で平淡であり、重大でないため、苦楽の受がなく、捨受しかない。一旦、六識が重大で特別な意味を持つ六塵の境界を了別し、特にそれが自身の自我に対する影響や意味が並々ならぬものである時には、意根には苦楽の受が生じ、捨受ではなくなる。すると神様は六識に指揮をかけて自分の苦楽の受を表現させる。例えば、喜んで手舞足蹈し大喜びする、怒って全身を震わせる、苦しくて慟哭するなど、これらはすべて意根の感情の発散である。

六識の捨受は、第七識のものといささか違いがある。六識は直接六塵を了別するが、了別した後、六塵がどれほど良いとか悪いとかは感じず、心境はやや中性的で、穏やかで、中庸であり、六塵があってもなくてもよく、六塵は自分に何の影響も与えないと感じ、喜ぶことも厭うこともなく、何の希求もない。このように六識は六塵に対して苦を感じることも楽を感じることもなく、これが六識の捨受である。

如来蔵 (tathāgatagarbha) にも捨受があるが、如来蔵の捨受は、前の七識のものとはまた異なる。如来蔵の捨受は六塵の境界の中にはなく、如来蔵は六塵万法に対応しない。如来蔵は六塵に対応せず、六塵を分別せず、六塵を了別しないため、六塵を感受しないのである。したがって、如来蔵の捨受とは六塵を感じないことであり、六塵に対して受がなく、方便として捨受と言うのである。一方、七識の捨受は、六塵に対する受であり、七識が六塵に対するとき、興味を持つこともなく、厭うこともない、この種の捨受であり、六塵を分別した後、さらに具体的に了別しない受である。

如来蔵の捨受は、そのもの自体が六塵の好悪・是非・大小・長短・方円を分別することができないため、自心に感受がなく、感情がないのである。真心と妄心の捨受にはこのような区別がある。捨受とは、境界に対してどうでもよいと感じることであり、好きでも嫌いでもなく、どうでもよいと感じることである。六塵を見てもよく、見なくてもよく、六塵があってもよく、なくてもよく、七識心はこのような感受であり、これを七識の捨受と呼ぶ。

如来蔵のこのような捨受は、具体的な境界を了別しない受であり、具体的にそれが何であるかを知らず、定義も概念もなく、覚観 (vitarka-vicāra) もない。したがって、第八識は平淡無奇な種類の捨受なのである。如来蔵にはもう一種の捨受があり、それは神様が了別した後の捨受である。神様は何を了別するのか。衆生の根身・器界を了別し、業種を了別し、七識の心行を了別する。七識の心行を了別した後も、如来蔵は、七識はあまりにも清浄 (viśuddha/pariśuddha) だとか、あるいは七識心はあまりにも汚穢だとは言わない。したがって、神様は七識に対して好き嫌いの感受を生起させることはなく、完全な捨受であり、七識の心行がどうであるかを全く気にかけず、やはり七識の運行に協力する。如来蔵は衆生の業種を了別した後も、この業種は良いとか、あの業種はひどいとか言わない。したがって、神様は業種を好むことも厭うこともなく、やはりありのままに業種を出力し、衆生の应有の果報を実現する。これが如来蔵の捨受である。

如来蔵が衆生の業種を記録し、収蔵するとき、この業種はひどいから記録して、この衆生は将来ひどい目に遭うだろうから、私は隠して記録せず、収蔵しないでおこうなどとは言わない。また、如来蔵は、衆生が造作したこの業行は素晴らしいから、しっかり収蔵して、失くさないようにしなければ、などとも言わない。したがって、如来蔵は衆生の業行に対して、楽受や苦受を生起させることはなく、完全に捨受である。如来蔵が衆生の根身・器界を了別するとき、この根身・器界がどれほど良いとは言わず、またこの根身・器界はひどいから、もう少し良い方へ変造してやろうとも言わない。したがって、如来蔵は根身・器界に対して苦受や楽受を生起させることはなく、これも完全な捨受である。