一つの知を保持し、正知して住することの結果は何か

毎日毎時毎刻、一つの知を保つこと、これは『四念処経』の中で仏陀が教えた観行 (vipaśyanā-caryā) の方法です。一つの知を保つというのは、意識の自証分 (svasaṃvitti) であり、法を知り、絶えず観察し絶えず知るということは、意識を観察対象の一処に拘束することであり、心が散乱せず、禅定の状態にあるということです。意識が散乱せず、一法に定まると、意根は意識を引き寄せて動かすことができず、やむなく一法にも定まり、散乱して多くの法を縁ずることはできなくなります。すると、意根は意識が観察し知っている法を知るようになり、意根はこの法を思量 (manasikāra/manana) するようになります。長い時間をかければ、この法の実質が何であるかを明らかにすることができ、真相を発見し真理を明らかにします。これは意識の知から意根の知への過程であり、法を証する過程でもあります。意識の知は解であり、意根の知は証です。したがって、法の証得は必ず意根の証なのです。 

意根が法を知り、法を証してこそ、実質的な作用力があります。たとえば、自分が犯した過ちについて、意根が知らず、意識だけが知っている場合には、次のようなことが起こります。意識は過ちを知っていながら、繰り返し犯して改めることがない。しかし、意根が過ちを知れば、過去の過ちを痛切に改めるでしょう。またたとえば、人に対する態度においても、人に対して真心からなのか偽りからなのかが容易に見えてきます。意識による人への対し方は偽心偽意であり、意根による人への対し方こそ真心実意なのです。

もし私たちが本当に自分の過ちを改め、貪瞋痴の煩悩を降伏したいのであれば、常に覚察を保ち、自分の身口意行を察省し、長期にわたって冷静かつ客観的に観察し、局外に立って観察し、高い所から俯瞰して観察するならば、自分の過ちと貪瞋痴の煩悩を観察することができ、非常に法に適わないと感じるようになり、法に適わない結果が非常に良くないことを知るでしょう。意根もまた自分の煩悩習気を覚察した後には、思量 (manasikāra/manana) し、思量した後に権衡し、権衡した後に利弊と因果を知り、そして貪瞋痴を改めることを決意し、以前のようにはしなくなるでしょう。 

長期にわたって一貫した観察をしなければ、意根を観察対象に定めることができず、意根はあちらこちらと攀縁して散乱したまま、自分の煩悩を知ることもできず、煩悩を降伏することもできません。これこそ正知正念を保つ結果であり、意根の覚悟を呼び覚まし、意根に法を証させることができるのです。 

中には、定を修めないで毎日観ると叫んでいる人さえいますが、そのような観で何が観えるのでしょうか。たとえば、一人の人が十人の子供の世話をすることと、一つの子供だけに専心して世話をすること、その精細さはどれほど違うでしょうか。一人の人が十方向の敵を観察することと、一方向一箇所の敵に専心して観察すること、その精細さはどれほど違うでしょうか。一人の人が同時に十の問題を考えることと、一意専心に一つの問題を考えること、その精細さはどれほど違うでしょうか。禅定がなければ、意根はあちこちと種々の法に攀縁し、神様には一つの比較的価値ある問題に専一に思いを致す余裕がなく、この価値ある問題に対して如理の観察と思量 (manasikāra/manana) ができず、正しく如理に認知することができず、合理的に法に適って対処することができず、いくつかの問題を見落としやすく、抉択に誤りが生じ、結果も誤りとなります。だからこそ、心の中に常に一つの知を保てば、しだいに智慧に基づく認知が生じ、それによって自分を変えていくことができるのです。