禅定と意根の証悟

仏は説かれた：戒によって定が生じ、定によって慧が生まれる。戒・定・慧は単に意識を指すだけでなく、意根をも指す。意根が我見を断つ智慧や心を明らかにする智慧を得るためには、禅定が必要である。禅定の中で無我の法を参究思量し、真如仏性を参究思量してこそ、我見を断ち明心見性することができるのである。

もし意根が自ら参究思量できなければ、意識が伝える道理を認めることができず、結局は意識の解悟に終わる。意根が無我の理を参究思量するためにも、同様に禅定が求められる。そうでなければ、意根は散乱してしまう。意根に禅定がなければ六識を散乱させ、六識が散乱すれば絶えず了別を続け、了別した内容を意根に報告し続ける。そうなれば意根は絶えず注意を分散させ、参究に集中できず、理想的な結果を参究することもできない。

いかなる方法も禅定に代わることはできない。解悟を求める修行方法には細心の注意が必要である。世尊が教えられた方法に従って修行すれば、決して誤りはない。仏在世の弟子たちは皆坐禅によって定を修め、唐宋明清以前から民国以前の修行者たちも坐禅修定を主とした。その後、行住坐臥の中に禅定を保ち、心を常に定中に置くことで、機縁が熟しやすく、触縁即証となる。我々が彼らの証得を見返すと、あたかも容易であったかのように思えるが、実は彼らの基礎は極めて優れ、善根福徳を具え、三十七道品を具足していた。もちろんその中には禅定の具足も含まれ、思惟は敏捷明晰で、ある法を聞けば即座に証悟できたのである。

全ての説法者の中で、仏の説法は最も円満で究極である。仏の智慧を超える者はいない。仏語を信じることに誤りは絶対にない。いかなる時代においても、仏法は永遠に不変であり、あらゆる時代に適用される。仏経を多く読めば智慧が増し、無駄な道を歩むことはない。全ての菩薩の説法は、仏と比べれば欠落や滲漏があり、円満究極の域に達していないのである。