禅定と意根の証悟

仏は説かれた：戒により定が生じ、定により慧が生じる。戒定慧は意識のみならず、意根にも指し当てる。意根が断我見の智慧、明心の智慧を得ようとするならば、やはり禅定がなければならず、禅定の中で無我の法を参究し思量 (manasikāra/manana)し、真如仏性を参究し思量 (manasikāra/manana)してこそ、断我見と明心見性ができるのである。

もし意根が自ら参究し思量 (manasikāra/manana)することができなければ、意識が神様に植えつけた道理を承認することができず、結局は意識の解悟に終わってしまう。そして意根が無我の理を参究し思量 (manasikāra/manana)しようとするならば、同様に禅定がなければならず、さもなければ神様は散漫として乱れてしまう。もし意根に禅定がなければ、六識を引き連れて散乱させ、六識が散乱すれば、絶えず了別を行い、常にその了別の内容を意根に報告しようとするため、意根は絶えず気を散らされ、精力を集中して参究することができず、理想的な結果を参究し出すこともできないのである。

いかなる方法も禅定の代わりにはならない。解悟の修行方法には、必ず注意しなければならない。世尊が教え導かれた方法に従って修行すれば、必ず間違いはない。仏在世時のすべての弟子はみな坐禅して定を修めており、唐・宋・元・明・清の民国以前以前の修行人もみな坐禅による定の修行を主としていた。その後は行住坐臥のいずれにおいても禅定があり、心は常に定の中にあって、このようにすれば機縁は熟しやすく、縁に触れると即座に証することができる。私たちが今振り返って彼らが仏法を証得したのはどれも容易に見えるのは、彼らの基礎が実に非常にしっかりしており、善根と福德が具足し、三十七道品が具足し（もちろんその中には禅定の具足も含まれている）、思惟が鋭敏で明晰であって、ある法を聞くと、たちどころに証悟できたことを知らないのである。

すべての人の説法の中で、仏の説かれるものが最も円満で最も究竟であり、仏の智慧を超えられる者は誰もいない。仏語を信じて絶対に間違いはない。いかなる時代であっても、仏法は永遠に変異せず、仏法は永遠にすべての時代に適用される。仏経を多く読めば、智慧を増長することができ、無駄な道を歩むことはない。すべての菩薩の説法は、仏と比べればいずれも欠漏があり、滲漏があり、円満でなく究竟でないところがあるのである。