煩悩性の障りは禅定を妨げるだけでなく、智慧も妨げます。智慧の光明が生起するのを遮蔽する様は、あたかも壁が光明を遮るが如しです。煩悩が除去され、遮障がなくなれば、第六識と第七識が識を転じて智となり、その智慧は広大無礙たるを得ます。煩悩習気が重く心量狭き者は、深細なる仏法を観察することができず、仏法の表面を回転するばかりで深く入ることができません。第七識は煩悩と習気の束縛を強く受け、一つの我を巡って突破できず、見る一切に我性を帯び、智慧は狭隘となります。これにより無我の智慧の真に広大なることが窺えます。故に我々は常に自心に我性の有無を観察し、不公平性を具えるかどうかを確認すべきです。我性や自私性を発見したならば、仏心と一致せず必然的に道を障うゆえ、出来る限り調伏する方法を講じなければなりません。我性と道との関係は、牛毛と牛の関係の如く、これを除去して初めて牛を得るのであって牛毛を得るのではありません。
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