父子合集経講話（一七八）

愚痴無明はどのようにして業行と業報を引き起こすのか？

原文：仏は王に言われた。その通りである。愚痴なる異生の凡夫は、寡聞にして智慧なく、好ましき触れ（接触）に対して愛楽を生じ、心に染着を起こす。かくの如き業を造る。身業三種、語業四種、意業三種。彼の業を造作すれば、刹那刹那に移り変わり消滅する。この業が滅した後、東方・南方・西方・北方・四維上下のいずれの方向にも依らずに住する。しかし命終の時に至れば、先に作った所の業を見、心の中に現前する。あたかも目覚めた者が夢中の事を憶うが如し。最後に識が滅すれば、自業が現前する。

仏は説かれた：大王、まことにその通りです。愚痴なる異生の凡夫たちは、聞くことが少なく智慧がなく、自分が好ましい触れ合いの境遇に対して愛楽の心を生じ、心に貪欲の触れを染め、愚痴の業を造ります。身三・口四・意三の悪業が現れます。これらの業を造った後、業行は刹那ごとに移り変わり消滅します。業行が滅した後は、東西南北四維上下のどこにも依存して存在しません。しかし命終の時になると、かつて行った事柄が心の中に現れます。あたかも眠りから覚めた者が夢の中の事を思い出すように。最後に六識が滅すると、業報が現前します。

愚痴とは無明であり、何も理解していない状態です。五蘊が何であるか分からず、五蘊の虚妄も分からず、万法の虚妄も分からず、この仮の自我が組み合わさったものであることも分からず、どうやってこれを破るかも分からず、どうやって六道輪廻から脱するかも分からず、どうやって菩薩の果位を証得するかも分からず、どうやって自己の本来の面目である自性清浄心を証得するかも分からず、さらには如何にして仏となるかも全て分からない。これを愚痴無明と言うのです。