衆生の全ての見は妄見である

妄見とは、その名の通り妄心である七識の見を指し、六・七識の見を主とします。最も顕著で最も反照し感知しやすいのは意識の見です。衆生とは五蘊を指し、また意根をも指します。そして衆生の見とは、精神的な五蘊の見、意根の見、あるいは六識の見を指します。七識の見に対応するものに如来蔵の見がありますが、如来蔵の見は決して五蘊の世間に堕することはありません。つまり如来蔵には世間的な見も世俗的な見もなく、その見を表現しようとすれば即座に世俗の言語文字に堕してしまい、もはや如来蔵の見ではなくなります。故に証果や証悟、見法見道と言う時、それは必ず七識の見と証であって、如来蔵はこれらを見ることはありません。 

したがって如来蔵を見ることも七識の見によるものです。七識が如来蔵を見た後、五蘊の我を否定することはできても、如来蔵を真実の別の我と見做せば、我見は断じ尽くされず、これは依然として我見あるいは我所見に属します。法界においてそもそも五蘊や七識といった我は存在せず、我が存在しない以上、どうして如来蔵を真我とする観念が生じ得ましょうか。究竟的意義において、七識に自体性は根本より存在せず、いかなる我性もありません。もし「如来蔵は真我である」という知見を確立すれば、同時に七識の我を確立することになり、七識の我が存在するが故に如来蔵を真実の我と見做すのです。七識がなければ、いかなる法をも我と見做すことはありません。もちろん一時的にはそのように説き、方便としてそのように表現することは可能ですが、修行が一定の段階に至った時、心中のそのような観念は滅却し捨て去らねばなりません。禅宗の第三関に至ってなお心中に如来蔵我を執着するならば、第三関を突破できず、有余依涅槃を証得せず、生死を離れ解脱を得ることはできません。故に法を見ることは即ち妄見に他ならず、妄見がなくなった時、必ず仏と成るのです。