衆生の全ての見は妄見である

妄見とは、その名の通り妄心である七識の見を指し、特に第六・第七識の見を主とします。最も顕著で最も容易に内省し感知できるのは意識の見です。衆生とは五蘊を指し、また意根をも指します。そして衆生の見とは、精神的な五蘊の見、意根の見、あるいは六識の見を意味します。これに対応する七識の見とは別に如来蔵の見がありますが、如来蔵の見は決して五蘊の世間に堕することはありません。つまり如来蔵には世間的見解も世俗的見解もなく、その見解を表現しようとすれば必ず世俗の言語文字に堕してしまい、もはや如来蔵の見ではなくなります。したがって証果や証悟、見法見道を説く場合、それは必ず七識の見と証であって、如来蔵はこれらを見ることはありません。

従って如来蔵を見ることも七識の見によるものです。七識がこれを見た後、五蘊の我を否定することはできても、如来蔵を真実の別の我と見做すならば、我見は断尽されておらず、これは依然として我見あるいは我所見に属します。法界においては本来五蘊七識のような我は存在せず、我が存在しない以上、どうして如来蔵を真我とする観念が生じ得ましょうか。究竟的な意義において、七識に根本的な自體性が存在しない以上、いかなる我性も存在しません。もし如来蔵を真我とする知見を確立するならば、同時に七識の我を確立することになり、七識の我が存在するからこそ如来蔵を真実の我と見做すのです。七識がなければ、いかなる法をも我と見做すことはありません。もちろん一時的にはこのように説き、方便としてこのように表現することは可能ですが、修行が一定の段階に至った時、心中のこのような観念は滅却し捨て去らねばなりません。禅宗第三関に至った時、もし心中に依然として如来蔵我を執着するならば、第三関を通過できず、有余依涅槃を証得できず、生死を離れ解脱を得ることはできません。よって法を見ること自体が即ち妄見であり、妄見がなくなった時、必ず仏と成るのです。