真心は守護を必要とするか

五祖説：守本真心，自是妄念不生。五祖の意図は、自性清浄心を不生滅の真心として認めるよう私たちに促すことであり、虚妄の五陰の身を自分と認めてはならず、生滅する妄心を自分と認めてもならない、ということです。このようにできてこそ、真の明心悟道の人となり、生死流転を免れることができるのです。

真心を証得した後も、神様を守り見張る必要はありません。なぜなら真心は、あなたが守ろうと守るまいと、常に働き続けているからです。神様は逃げないし、失くならず、滅亡もしません。神様を守って何になるのでしょうか。私たちの意識心が真心如来蔵の体性に依止し、自分を変えていけば、心はますます清静 (praśama) になっていくのであって、神様を見張り掴んでおけというのではありません。この「守」とは依止し認可するという意味であり、神様を真として認めれば、外に向かって貪り求めることはもうありません。私たちの六識の身口意行は、如来蔵の清浄 (viśuddha) な体性に依止して造作すべきです。如来蔵の清静 (praśama) な体性に依止すると同時に、自分の妄心である七識をも清静 (praśama) していくこと、これも「守」なのです。

悟後は、一日中真心を見張り、真心に執著する必要はありません。そうするとかえって束縛が増し、執著が増長されます。内心が一度真心に執著せず、三界の法にも執著しなくなれば、牢関に到ることができ、その後さらに生死の牢関を過ぎることができます。開悟の後は保任が必要だと言う人がいますが、保任が必要なのは意識心であって、意識心が妄念を起こさないように保任するのです。彼らは妄念が起これば、それはもう真心ではないと考え、そのためできるだけ長時間無念でいることが「真心を守る」ことだと考えています。実際には彼らが守っているのは意識の妄心です。真の真心は守る必要がなく、神様はもともとそのようであり、もともとかくのごとくで、逃げず失くならず、変異することもなく、まして消滅することなどありません。しかし守る必要があるのは、明心以前には真心を真我と知り、真心を自性として認め取ることであり、明心以後は真心の体性に依止して自分の心行を変え、貪・瞋・癡・慢などの煩悩を降伏させ、心を清静 (praśama) させ、私心や慢心を起こさないようにすることです。これが守る法なのです。