離念霊知心とは一体何なのか

第八識は一切の時に遍在し、一切の地に遍在し、一切の処に遍在し、一切の界に遍在し、一切の法に遍在しています。一切の時に遍在するというのは、第八識が刹那刹那存在し続けていて、決して衆生から離れたことがなく、第七識である意根からも離れたことがなく、五陰からも離れたことがないという意味です。一切の地に遍在するというのは、三界九地の衆生はみな第八識の存在を有しており、衆生である限りすべて第八識を有しており、三界九地の中に生きている一人ひとりの衆生はみな第八識を有しており、たとえ三界を出て無余涅槃 (Anupadhiśeṣa-nirvāṇa) に入っても、なお第八識は存在しているが、ただ衆生としての自分がなくなっているだけだ、という意味です。

一切の処に遍在するというのは、第八識は六根に遍在し、六塵にも遍在しており、衆生の六根が六塵に接触するときには、必ず第八識の存在と顕現があるという意味です。一切の界に遍在するというのは、六根の上に第八識があり、六塵の上に第八識があり、六識の上にも第八識があるという意味です。一切の法に遍在するというのは、存在する法である限り、認知できるかどうかにかかわらず、すべて第八識の住持があるという意味です。色法であれ心法であれ、すべて第八識の執持があります。有為法であれ無為法であれ、すべて第八識の住持があります。存在する法がある限り、一切の人・事・物理には、すべて第八識の住持があるのです。

多くの人は、離念の霊知心が果たして第六識なのか第八識なのかを理解していません。ここで、この離念の霊知心について分析してみましょう。離念というのは、このときちょうど念頭や妄想がないという意味で、霊知というのは霊霊とした覚知、つまり自分が離念していることを知り、自分に念頭がないことを知り、自分に一時的に妄想や思想がないことを知り、離念の状態においては、さらには他の境界をも了知できるという意味です。では、この離念の境界には、果たしていくつの識があるのでしょうか。第八識は一切の時に遍在しているのですから、このときには必ず第八識の存在があります。さもなければ、五陰の存在もなく、七つの識の存在もなく、離念という状況の存在もあり得ないからです。

このとき、第七識はあるのでしょうか。もちろんあります。もし第七識がなければ、衆生は無余涅槃 (Anupadhiśeṣa-nirvāṇa) に入ってしまい、離念霊知という状況はそもそも現れ得ません。ここに第六識はあるのでしょうか。もちろんこれもあります。第六識が断滅するのは五つの場合、すなわち、眠って夢のないとき、昏倒しているとき、死亡しているとき、無想定のとき、滅尽定のときであり、離念霊知はこの五つの場合には属しませんから、第六識心も存在していることを示しています。しかも、自分が無念であるという法塵の境界を了知できるのですから、これは離念霊知のときに、知る心こそがまさに第六識であることを示しています。離念霊知のときに前五識があるかどうかについては、色・香・味・触の五塵の存在を了知できるのであれば、それが五識による了知です。

離念霊知のときには、少なくとも第八識・第七識・第六識という三つの識があるのですから、もし誰かがこのとき開悟したと言うなら、果たしてどの識を悟ったのでしょうか。ここには大きな差異があります。正しく悟れば、第八識を悟ったことになり、誤って悟れば、第六識を悟ったことになります。第七識は一般の人には悟りにくく、第八識も悟りにくく、これは特殊な条件を必要とします。この特殊な条件とは、仏が説かれた菩薩の六度の条件です。六度の条件が具足していなければ、第八識を悟ることはできず、明心して真実義の大菩薩となることはできず、凡夫の位から脱することもできず、それによって未来永劫に三悪道に堕ちないようにすることもできません。

もしこの人が修行において、福德が不足しており、持戒もなく、心性がまだ十分でなく、忍辱が足りず、布施 (dāna)・持戒・忍辱・禅定・般若 (prajñā) の修学において精進が足りず、禅定も未到地定 (anāgamya-samādhi) に至っておらず、仏法の知見も具足しておらず、第八識の体性も了知していないのであれば、想像に難くないでしょうが、この人はどのようにしても第八識を悟ることはできません。もし誰かがこのとき悟ったと考えるなら、自分が悟ったのが果たしてどの識なのか、よくよく点検してみなければなりません。八つの識の体性をすべて学んで理解し尽くしてから、自分と他人の悟りを判断すれば、何を悟ったのかが分かるのです。