父子合集経講話（一四八）

なぜ一切の法には来るところも去るところもないのでしょうか。

原文：大王様。わずかな法もこの世から他世へ至ることはありません。なぜならば、性は生滅するからです。大王様、身識が生じる時、来るところなく、滅しても去るところありません。その業が生じる時、来るところなく、滅しても去るところありません。初識が生じる時、来るところなく、滅しても去るところありません。なぜならば、自性が離れているからです。このように了知すれば、身識は身識として空であり、自業は自業として空であり、初識は初識として空です。滅するものも滅として空ならば、生じるものも生として空です。業の転変を了知し、作る者もなく受ける者もなく、ただ名相のみが分別によって顕れることを知るべきです。

釈：仏は説かれた。大王様、いかなる法もこの世から来世へ流転することはありません。なぜそう言えるのか。一切の法の自性は生滅を繰り返し、常住不変ではないからです。臨終に五陰が滅する時、一切の法はことごとく滅します。大王様、身識が生じる時、来るところなく、滅する時も去るところありません。業を造作する時、業行に来るところなく、業行が滅する時も去るところありません。来世の最初の識心が生じる時、来るところなく、滅する時も去るところありません。

なぜ一切の法に来るところも去るところもないのか。一切の法は一切の性を離れ、一切の法の自性には一切の相がなく、自体の性質が空で捉えどころがないからです。このように身識を了知すれば、身識の自性が空であることを了知します。このように自らの身識が造作した業行を了知すれば、業行の自性が空であることを了知します。このように初識を了知すれば、初識の自性が空であることを了知します。このように一切の法が生じればその生は空であり、一切の法が滅すればその滅は空であることを了知します。同時に業行の造作と流転には作者もなく受者もなく、一切の法はただ仮相と名相による分別と顕れに過ぎないことを了知すべきです。